輕輕點到，自然開竅

　　我們給予各位的是整體的、全方位的， 一路教到底，各方面的教導與矯正──要你各方面都去嘗試、去經驗。

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　　舉個或許大家都有經驗的例子，如果你是帶眼鏡的人，就有這種感覺。擦眼鏡的時候要小心翼翼的擦，要不然你會發現愈擦愈糟糕；本來只有一點點東西，那麼一擦變成一大片，「糟糕了！看不清楚了。」有沒有!

　　洗是洗好了，你得要輕輕的擦，要不然這當中如果有一點，就會變成一大片，你還得再重洗一次。　那你就知道，本來是已經很幹淨了，就只有那麼一點，你可以輕輕的一吸就好了，但是你假如一揉就完了。 那一個東西，它本來存在的，清清楚楚、明明白白的，但是我們不會用心，就像你不會擦眼鏡一樣，擦到最後氣死了，幹脆重新再來一次。

　　我們就像處在這樣的環境中，常常弄不清楚；不是另外有一個什麼大道理。因爲這麼一點點，你調不好，那你不能進入狀況。佛法的存在，就是這樣，不管是講「體性」也好，是「實相」也好，是「話頭」也好，是「疑情」也好，指的就是這麼一個。

　　那麼，要怎麼去得它？ 用智慧。智慧，不是像關公耍的大刀，也不是魯班用的斧頭；它是要你很小心翼翼的，叫作：善用其心。你輕輕點到，自然開竅，那個體性、那個疑情，它自然就綻現出來!!會用功的、有智慧的，他輕輕的一蹬，就上去了。

　　我們沒智慧，所以我們不會用功。不是各位不用功，你是太用功了，不是不用功，而是用功過頭了。只要輕輕一下子就好，結果你把鏡片都捏破了，不必那麼用力。 你太用力了，爲什麼？因爲你沒有抓好「應該如何用功」。所以，我們不管講智慧、講深參、講善用其心、或者講如團如火、或者講一心不亂，通通叫作「智慧」，你要懂得運用。

　　所以在修行過程當中，第一個你要去感受，要各位提疑情、參話頭、要自己生個蛋，就是自己去設定那個「諸佛體性」的標的，然後要一直去用功。

　　這些師父們一再的逼迫我們「參」！參

　　 參!!! 一路的參下去，是參什麼

　　就是要你在這個地方用「智慧」，這是修行的兩大甘露門。

　　那麼，用什麼來修？我們叫作「普賢行海」。這名字聽起來都好美啊，華嚴的境界就是這樣!假如沒有普賢行海，那你根本沒辦法。所以我們給予各位的是整體的、全方位的，用現代的話來講，叫作「一路教到底」，各方面的教導與矯正──要你各方面都去嘗試、去經驗。

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