萬物同體息息相關

　　2011.01.05

　　師：打坐的時候有人打呼噜，旁邊的人非但不去提醒他，還處心積慮地想人家出醜，好讓大家看笑話。只有沒頭腦的人才會這樣！誰都有犯錯誤的時候，此時身邊的人如不及時提醒並製止，任由錯誤持續下去，以爲大家會看他的笑話，殊不知聰明反被聰明誤！有智慧的人恰恰不會看犯錯誤人的笑話，而是看旁觀者的笑話。見身邊的人做錯事不去製止，二者過失同等，後者甚至更惡劣。前者是因爲失去了覺照才打呼噜。後者卻是別有用心，罪加一等！

　　昨天晚上還講到，一個部門是一個整體，如果一個人犯了錯誤，整個部門都脫不了幹系。同樣，一個部門出了優秀的人才，也是整個部門的榮耀，所謂一榮俱榮，一辱具辱，榮譽是集體的，錯誤也是集體的。東華寺一百多人，你千萬別以爲別人犯錯誤與你無關。只有弱智、心態不健康人的才會這樣思考問題。一個群體或者單位對外而言就相當于一個家庭，如果其中有人做錯了事，別人只會說誰家的孩子如何如何。就像社會上的人經常說“假和尚”，他說的假和尚是否包含你我在內呢？你以爲你是真和尚？哪個假和尚不認爲自己是真和尚呢？哪個貪汙腐敗的領導不認爲自己廉潔呢？當你看到假和尚時，就要去製止他，或者根本不與他爲伍。允許假和尚在你身邊，願意接納壞人，你自己又是什麼樣的人？一個和壞人交朋友的人，其品質令人質疑。如果你的品質好，爲什麼你的周圍沒有聚集好人，盡是壞人？

　　一個想成功的人要時刻保持自己的覺知，即佛門講的“覺照”：既能覺察又能照顧自己的身口意。一個只能覺察，不能照顧自己身口意的人，是個懦弱無能的人。知道自己的缺點卻不能改正，不是懦夫又是什麼？不知道是愚昧無知；知道但做不到，則是懦弱無能。一個沒有覺知的人有什麼資本和你做朋友，與你共事？他永遠活在自我當中，忘掉了周圍的一切，甚至連他自己在哪裏都不知道，連自己在想什麼，做什麼都不知道！我稱這種人是沒有靈魂的人。無論現實環境發生什麼變化，他永遠活在過去的自我狀態中。爲什麼這種人會丟掉覺知呢？就是因爲把自己封閉起來，對外面的信息、情況充耳不聞亦不問。現在很多學佛的人，尤其是很多出家人把自己封閉起來，脫離群體，以爲這是修行。叁年下來，在他心中除了自己，什麼都沒有了，形成了堅固的我執。他的六根已經關閉，無論別人跟他說什麼，教他什麼，他都聽不進去。這種人怎麼會進步，又怎麼能修行呢？往往愚昧無知、犯錯誤的人都逃脫不了兩種誤區：一是把自己封閉起來，與現實社會完全脫離；二是關閉了自己的六根，外面的一切都觸動不了他，呆如木雞。殊不知常此以往，整個人就報廢了，如同行屍走肉。

　　一個人想成就一番事業，而學佛修道是最大、最高的事業——上求佛道，下化衆生，還有什麼事業能超乎其上？我們追求的不僅是出世間的事業，還有紅塵的事業。出世間的事業是上求佛道，世間的事業是下化衆生。我們比世間人更貪，世間人只貪世間的事業，而我們學佛是世間與出世間二業均貪。

　　一個失去覺知的人怎麼可能成就此等事業？一個人要成就一番事業，首先要靠知識，即對事物的了知。其次靠技能，即處事的能力和技巧。也許你沒有知識，但是辦事能力很強，這也是你的一個優勢。第叁是靠素質，即先天本有的人品道德。這叁種力量對我們出家人而言，人品道德尤爲重要。你可以沒有能力，也可以缺乏知識，但是必須具備良好的道德品質，因爲你是人天的楷模。出家人絕不允許像社會上的人那樣耍手腕，玩伎倆。從這個角度而言，能力就顯得不是那麼重要了。同時，我們是專修佛法的人，必須通達佛法，對佛學了如指掌。世間各行各業的知識你可以忽略不記，但是本行的專業知識必須熟練掌握，牢記在心，並能做到有問必答，應對自如，辯才無礙。

　　可是現在很多出家人不好好鑽研自己專業，卻對國際新聞、時事政治、曆史更感興趣，這算哪門子法門？這叫歪門左道，不務正業！和尚的正業是什麼？並非不讓你了解政治、曆史和其他方面的知識，而是要懂得孰重孰輕。出家人首先應該投入足夠的時間和精力來通曉你的專業。身爲和尚，連自己的專業都不願意學，都學不好，又怎麼可能學好專業以外的知識呢？既然這樣本末倒置，又何必做和尚，自找苦吃呢？身爲和尚，不熱愛自己的信仰，不尊重自己的信仰，盡做些與信仰無關的事，又有什麼意義呢？這就屬于覺知不全的人！

　　剛才講到沒有覺知的人，現在是講覺知不全的人。你問東，他答西，總是答非所問，永遠不能緊扣主題，把握核心問題。爲什麼會這樣呢？中國傳統道家有個詞語——精神分裂，現在則用“精神不集中”來形容。 一個人學習能力的高低、悟性的深淺，和他精神及注意力集中的程度有密切關系。精和神究竟是什麼東西？他們是二還是一？如果是二，爲什麼要合在一起？如果是一，爲何又要分開？何爲精神不集中？何爲精神分裂症？何爲精神恍惚？何爲精神散亂？我們學習、修道爲什麼要聚精會神？比如日常生活中有一種人，眼神茫然，走起路來無精打采，手腳都不知如何放，進大殿要端手肅穆，他卻擺著手，晃晃悠悠；進禅堂不該端著手，該擺手，他卻端著手。和人講話時，無意識地抓耳撓腮，捏鼻子，捋胡子……之所以對自己的言行舉止失去覺知，就是因爲精與神二者分散，並與肉體叁者不統一，所以不知自己的身在做什麼，口在說什麼，意在想什麼。這種人就屬于魂魄不全的人，一生懵懵懂懂，死後就變成孤魂野鬼。這種人比我執非常重的人更糟糕。我執非常重的人有主見，有方向，意志堅定，精神合一，是個有靈魂的人。

　　過去的祖師們爲什麼在禅堂或寺院裏巡邏時，手裏拿個香板？就是隨時發現僧衆有失威儀或者心不在焉時，一香板打下去或者大吼一聲，把他散亂的心給打回來。你什麼時候成爲一個完整的人，學佛修道才有希望，爲人處事才能恰到好處。爲什麼有的人眼根特別遲鈍，總是視而不見；有的人耳根特別差，喊他好幾聲才聽得到；有的人即便看到聽到了，但意識反應不過來，不能隨問隨答，及時反饋？其根本原因不外乎精神散亂、精神分裂、精神恍惚。如何改變上述症狀？除了祖師爺的香板，恐怕沒有更好的辦法了！

　　一個人不能達到做什麼就想什麼，人在哪裏心在哪裏，想做好任何事情都不可能。宗教裏的觀香、隨呼吸、守竅、念咒語等方法，都是爲了訓練精神合一、專注，從而達到聚精會神。

　　問：什麼是“正法眼藏”？

　　師：這有兩重意思。從理論上講，一切法藏在我們的心眼裏面，一切法來自心眼。心生種種法生，心滅種種法滅。從功法上講，所有宗教都提到在兩眉之間有個“第叁只眼”(天眼)，當關閉你的兩只肉眼，把心專注在兩眉之間，久久習之就能打開這只眼。它就如同電視機的銀光屏，透過此屏，你可以知曉世間萬事萬物的答案。向裏找，所有的問題都能得到解決。只有關閉兩只肉眼，這只眼才能打開，從而達到“一目了然”。萬法由此生，萬法由此滅。作爲修行人，應該學會隨時關閉自己的兩只肉眼，把心集中在眉間的天眼上，透過它往外看。如果日常生活中，無論吃飯、睡覺、走路、做事，你的心不能隨時集中在第叁只眼，想修任何一個法都無法入門。如果能隨時專注于第叁只眼，並透過這只眼的視屏往外看，這種基本功一旦建立起來，再修任何法門，叁個月即可完成。這是修一切法的基礎，是修行入道的基本保障。

　　問：如果心裏看到很多畫面算不算？

　　師：這些都是境界，皆是因緣和合的沿途風光。凡是因緣和合産生的都是空的，假的，終究會滅。即所謂緣起一定是性空。

　　問：如何破四相？

　　師：只需要破掉我相，後面的叁相自然就破掉了。我相不破，後叁相難破。因爲後叁相都是建立在我相的基礎上。我相都沒有了，難道還有人相、衆生相、壽者相？破我相最直截了當的方法就是東華家風的第叁句——修道先發心。一個人只有真正發了菩提心才可能無我，才會忘我。愛國也好，做人也好，都是建立在我執的基礎上。但是發心不夠徹底，仍然會有我。東華家風的前兩句(信教先愛國，學佛先做人)是世間法，做好了可以達到世間法的最高境界。只有做到第叁句才能達到出世間法的最高境界。可以說東華家風的叁句話不僅包含了世間法的爲人處事，學佛修道的全都也已涵括其中。以此叁句修，世間功名、出世間功名皆可成就。

　　問：發大菩提心，那不是大我執嗎？

　　師：你這就叫做邪知邪見！如果發菩提心也叫我執，那佛祖爲什麼主張我們發菩提心呢？發菩提心不是爲我，其出發點首先是爲衆生，以無我利他之心去做一切事情，怎麼能叫我執呢？所謂的我執，是一切以我爲中心，以滿足自我爲出發點，這才叫我執。

　　問：種樹也能達到忘我嗎？

　　師：所以過去祖師講，搬柴運水、吃喝拉撒皆是道，皆是菩提。問題是我們的境界達不到這麼高。在大殿裏誦經、念佛、打坐尚且達不到一心不亂，在外面做事又怎麼可能一心不亂？有些人甚至覺得多爲常住做點事情都耽誤了自己修行。如此狹隘的境界又怎麼配學佛？爲常住做事是爲了自己的生存，是必須的，應該的。因爲你需要吃喝拉撒、衣食住行，你必須爲你的基本生存所需而工作。如果是讓你去做一些與你需求不相幹的事，比如升官、發財、追求名聞利養，你說做這一切會妨礙你修道，那是正確的。在寺廟裏擦香爐，搞衛生，出坡勞動，種菜，這是維持你的基本生活所需，你要吃，要住，要生存，你是爲你的四大而工作，怎麼會影響你的修行呢？我還是重複過去的觀點：如果一天十幾個小時讓你坐在禅堂裏，真正用得上功的只有一個小時，其余的十幾個小時無非在打妄想。根本不需要一天十幾個小時坐在禅堂裏。一天之中你能有兩個小時把心收起來，專注一境，成佛有余！每天給你一點時間讀書，你心裏才會想讀書，才會渴望讀書，也才會珍惜，在有限的時間裏集中精力用功。如果一天給你十幾個小時讀書，你反而讀不進去，沒有質量。同樣，給你足夠的時間打坐，你也坐不住。所以過去的祖師，打坐、讀書、幹活都不給你多余的時間，每天讓你換幾個工種和工作環境。他就是讓你在“身動心不動”的環境中去捕捉，去修道。我過去曾經講過，聖人是身動心不動，凡夫是心動身不動。或者說，聖人是求身動，不讓心動。凡夫是求身不動，總讓心在動——這就是凡聖的差別。

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