慈心與悲心的意義

　　 如果列表寫出自己不喜歡的人，我們就會從中發現很多自己無法面對自己的面向。

　　 一佩瑪·丘卓( Pema 。h。d了。n)，《從當下開始》

　　 最近，我的一個學生告訴我，他覺得“慈”和“悲”這兩個字眼太冷漠了，聽起來很疏遠，而且太學院派，太像是一種要對他人遭遇，感到難過的心智練習。“爲什麼就不能用比較簡單或直接的字眼呢？比如“愛”這個字？”他問道。

　　 佛教之所以用“慈心”和“悲心”這樣的名相，而不用簡單的“愛”，其實是有原因的。“愛”這個字非常接近與欲望相關的心理性、“情緒性或生理性反應，因此會産生一種危險理解上的偏差——誤把這敞開心門的慈悲心與“自他”二元的概念(比如“我愛你”或“我喜愛那個東西”)混淆在一起。因爲我們對所愛的對境會産生一種依賴感，並且會強調在“愛人”和“被愛”中的個人利益。當然，也有某些愛是超越個人利益且涵蓋利他的意願，例如父母與子女之間的關系。事實上，大部分的父母應該都會同意，他們對孩子的愛其實是犧牲遠大于個人回報。

　　 不過，總體而言，“慈心”相“悲心”有點像是語言上的一種“暫停標志”，它能使我們停頓一下，想一想自己跟他人的關系。從佛法的觀點來看，“慈心”即是祈願一切有情衆生——包含我們不喜歡的衆生在內——都能體驗到我們自己所渴望的喜樂和一由，換句話說，也就是深刻體會到每個人都有著相同的需求和渴望：都想要安居樂業，都能免于對痛苦與傷害的恐懼。即使是螞蟻或蟑螂，它們的需求和恐懼跟人類完全相同。身爲有情衆生，我們都是一家人。慈心暗示著在情感，甚至是行爲上發展慈心或認同感的覺知，而非停留在知識概念的挑戰。

　　 悲心則是慈心的擴展，將其他有情衆生看成跟自己同等，甚至更重要。悲心的基本意義即是¨同理心”，也就是“感同身受”，只要是會讓你傷心難過的，我也會感到傷心難過，而任何對你幫助的，也就對我有幫助。以佛教名相而言，“悲心”就是能夠完全同情他人的感受，而且隨時隨地積極准備好以各種方法來幫助他人。

　　 更實際地說，假使你撒謊，最後受害的是誰？是你自己。你必須一直活在惦記著自己撒過謊的陰影中，爲了圓謊，還得編織出更多的謊言；偷了東西，即使只是小小的一支筆，

　　要小心掩飾才不會露出馬腳，而且或者，假設你從辦公室或其他地方想想看，你得花多少工夫才能掩飾自己的行爲？然而，雖然你盡力掩飾自己的行爲，但幾乎不可能不被逮到，因爲想要完全不露出馬腳是不可能的。所以，整件事到最後，只是徒然浪費了很多時間與精力而已，倒不如把這些時間、精力川在對他人生起慈悲心這種更有建設性的事情上。

　　 悲心，其實就是認出每個人和每件事都是其他人和其他事物的投影反射。古老的《華嚴經》中描述，宇宙是印度神因陀羅( Ind了a)的意志力所創造的一張無邊的網。在這張無邊的網中，每一個連接點都挂著一顆精雕細琢且具有無數切面的宅石，而每一顆寶石的每一個琢磨面上都映現著其他寶石的所有琢磨面。由于這張網本身、寶石的數量，以及寶石的琢磨面都無量無邊，所以投影反射也無量無邊。如果這張無邊際網中的任何一顆寶石有所改變，其他的所有寶石也會跟著改變。

　　 用因陀羅網來解釋看似無關聯的事物之間其實卻有著神秘關聯，是很詩意的。最近很多學生告訴我，現代科學家長久以來一直努力想要了解粒子之間的“關聯”，或物理學家所說的“糾結”( entanglements)問題，這些粒子是人類心智，甚至用顯微鏡都不易看到。過去幾十年來，科學家所進行的亞原子粒子實驗明顯指出，任何曾經有過關聯的事物，彼此問的關聯就會一直持續下去。就像因陀羅之網的寶石一樣，無論它們們在時空相隔多遠，任何影響到其中一個微小粒子的事物，自動就會影響到另一個。

　　 現代物理學的一個理論也提到，形成這個宇宙的大爆炸發生之際，所有物質就已經在單獨的一點中結成一體，因此，“任何影響到宇宙中任一粒子的變化也會影響到其他粒子”的說法雖然尚未得到證實，但理論上是非常有可能的。

　　因陀羅之網所提到的深奧連接，目前雖然只是對當代科學理論的一個比喻，但有一天很可能會成爲科學的事實，而這種可能性就會讓我們把培養慈悲心的整個觀念，從只是某種好的想法轉化成一件震撼生命的大事。就這樣，只是改變一下觀點，你不僅能夠改變自己的經驗，還可以改變這個世界呢！