關于悲心的生物學說

　　具有大悲心的人即掌握了佛陀的所有教法……

　　——《經集論》

　　就某種層面而言，佛教徒所理解的“悲心”跟一般世俗所認定的稍有不同。對佛教徒來說，悲心不僅止于憐憫他人，悲心的藏文是“甯潔”(Nyingjay)，意指“心全然地開展”。最接近“甯潔”的英譯可能是“愛”，然而卻是一種毫無執著、不求任何回報的愛。在藏文中，所謂的悲心是一種與所有生物相連的自發感受。你的體驗我感同身受，我的體會及感受你也有所同感，你我之間並無差異。

　　以生物學角度而言，人類回應周遭環境變化的生物本能是相當單純的，即是直接地避開生存的威脅，並掌握可以增進自身安樂的機會。只要翻開曆史就不難看到，人類發展史通常就是以弱者的鮮血所寫成的一部暴力血淚史。

　　然而，同樣也是這種促使我們趨向暴力的殘酷生物本能，讓我們不但可以抑製侵略性行爲，更能夠戰勝自私的生存沖動，而生起願意幫助他人的情操。在2003年所舉辦的“心與生命學會”研討會中，哈佛大學教授傑若米·卡根(Jerome Kagan)所發表的演說給我的印象特別深刻。他說到，除了侵略傾向外，我們的生存本能更提供了強烈的生物性趨向，讓我們具有慈心、悲心、愛心和撫育心。

　　我曾聽說許多關于第二次世界大戰的故事，當時有許多人冒著生命危險，提供避難所給那些遭納粹分子追殺的歐洲猶太人，還有很多現代無名英雄甯願犧牲自己的福祉，盡心盡力幫助那些飽受戰爭、饑荒與國家暴政摧殘蹂躏的受害者。此外，我有許多西方弟子都是膝下有子女的父母親，他們不僅犧牲自己大量的時間、精力接送孩子參加運動競賽、音樂活動及其他各種活動，同時也爲了孩子的教育，耐著性子慢慢在存錢。

　　從個體而言，這樣的犧牲確實象征某些超越個人恐懼和欲望的生物因素存在。而在人類所建立的文明社會中，至少都認同應該照顧並保護窮者、弱者和無力自衛者，這個事實支持了卡根教授的結論：“道德感是我們人類的一種生物特性。”

　　卡根教授的論點跟佛陀教法的精義幾乎完全相呼應：我們愈是能夠清楚看到事物的原貌，就愈樂意並且也更能夠對其他衆生敞開心胸。當我們由衷體會到，其他衆生因爲不認識自己的真實本性，而經曆著痛苦和不快樂時，我們自然而然就會被一種甚深的悲願所感，祈願他們也能像我們一樣開始體會到相同的甯靜和清明。