顯相與幻相

　　見具義爲具義，見無義爲無義，如此即是能正知。

　　——《法句經》

　　心就像舞臺上的魔術師，可以讓我們看到根本不存在的東西。我們大部分人都被心所製造出來的幻相迷惑了，而且還鼓勵自己製造更多怪異的幻境。這些由心所虛構出來的劇情，會産生如我的一些學生所稱的“腎上腺激增”或“快感”，讓我們覺得自己或所要面對的問題比實際情況還重要，即使有時製造這些快感的情境很可怕，我們還是會上了瘾似的樂此不疲。

　　就像我們看到魔術師從帽子裏拉出一只兔子後鼓掌叫好一樣，我們也愛看恐怖電影，讀懸疑小說，涉入複雜的人際關系，跟老板或同事爭吵等。奇怪的是，我們其實很樂于享受這些經驗所帶來的緊張感，這可能跟腦部最古老的爬蟲類腦有關吧。透過強化“我”有別于“他們”的感受，讓我們更加確認一種獨立的自我感。但誠如上一章所說，“自我”本身其實只是顯相而已，根本沒有本具的真實性。

　　有些與我交談過的認知心理學家把人類的心比喻爲影片投影機。猶如投影機將影像投射到熒幕上一樣，我們的心將種種感官經驗投射到我們認定是“外在世界”的認識熒幕背景上，同時，也將念頭、情緒和感官知覺等投射到我們認爲是內在世界或“我”的熒幕上。

　　這非常接近佛教觀點所說的絕對和相對真理。“絕對真理”即是空性。在對空性的了悟中，我們能直覺體悟到，自己所取的對境是一連串可能事件的無窮且瞬間變化的推移。而當你開始認出自己所領受的一切外在境相，只不過是短暫且因緣和合的事件顯相時，這些事件就不會再壓得你喘不過氣來了，然後整個“自”與“他”(外界)二元對立的結構就會逐漸瓦解。“相對真理”是由謬誤的觀點所生起的各種經驗，而這種謬誤的觀點則源于認爲自己所感知的一切都是獨立、不變的實體。

　　不過，認爲事物存在于“外界”或“內在”的這種習性，是很難完全斷舍的。這意味著要放下你所珍愛的幻相，認出從自心投射出的一切，即你認爲是“他”(外界)的一切，事實上都只是自心自然的顯現罷了。而這也味著要放下“關于實相”的想法，如實地體驗實相的相續之流。不過，你也不需要完全擺脫自己的感知，不需要把自己孤立在山洞中或到山裏閉關：你無須造作地投入，只要以一種在夢中體驗對境的方式來看待一切情境，就能盡情地體驗這一切經曆，如此，發生在眼前的種種經驗，就會開始讓你感到驚奇連連。

　　認出顯相與幻相之間的區別之後，你會發現，某些自己所取的對境可能是錯誤或偏頗的，也發覺自己對所有現象先入爲主的成見是如此牢固，以至于除了自己的觀點之外，看不到其他的觀點。我也發現，當我開始認出自心的空性和明性時，我的生命逐漸變得超乎自己所能想象的豐富與清明。而一旦擺脫對事物的成見後，我便能開始依據如實的經驗和自身當下的實際狀態，自在地對自己的經驗作出回應。