第九十叁講

　　壬叁、破自生，分二：癸一、破主；癸二、正破自生。

　　今初：

　　這裏主要是數論師觀點。前面一再提到數論派，他們認爲有一個“我”——神我，來受用外在的世界和種種情器。前面我們在提到數論時，都是在破斥這個“我”：沒有一個常一自在、受用外在事物的我的存在。在這裏，破的是他們所認爲的、萬事萬物外的一切法，都是由根本自性中産生。認爲根本自性中存在著萬事萬物，方産生這樣的法。所破二者的不同，要明白。這裏主要破：萬事萬物不是從根本自性而産生的。破這個“主”——他們認爲生起萬事萬物的根源。

　　有八個頌文。

　　這一段是他們的觀點：

　　神我常爲有情因　是數論師之所許

　　所謂情塵暗叁法　彼德平等而住者

　　彼說是名爲神我　不平等者名衆生

　　辯論，即是破斥對方的原立宗。原立宗，即原來的宗義思想。“原立宗數論派認爲：一切所知攝爲二十五谛。其中“根本自性”、“總”、“主”具有常等六種特點，”根本自性、種、主，叁者爲一。名字不同而已，意思一樣。“是種種現象的衆生之因。在情(喜)、塵(憂)、暗叁德平衡時的狀態，稱之爲“主”，”情塵暗，有些地方翻譯爲喜憂暗，所譯名詞不同，意思一樣。“不平衡時的狀態，則稱之爲“衆生”、“現象”。”這裏的衆生不是普通意義上的有情衆生，乃是種種現象、所生起來的一切。不平衡的時候是“現象”，是萬事萬物；平衡的時候就是“主”。

　　““根本自性”、“總”、“主”叁者同義，是一種隱晦的所知，”主無法了知，非常微妙、微細，難以現前地明白和理解。“具備六種特點：一、是現象的造作者；”它是形形色色的果、形形色色現象的造作者。“二、是不生的常法；”是恒常的法。“叁、是無分的一；”是獨立體，獨一的、無法分割的，僅此一個。“四、沒有心識，只是種境；”之前講過，數論派認爲根本自性沒有心識，“我”有心識。通過這個有心識的“我”去受用各種各樣的境；根本自性只負責製造萬物，供“我”享用。它本身只是一種境，沒有心識。“五、遍及一切情器世界；”一切的情器世界，它都周遍、都是它的性質。“六、叁德平衡。”叁德——情、塵、暗叁者，它的叁個功德。

　　“塵、暗、情叁者依次是苦、舍、樂，以及嗔、愚、貪叁者的異名。”也有別的名字。如果是塵，叫它苦也可，叫它嗔也可；暗，可稱作舍，也可稱作愚；情，可以稱作樂，也可以叫做貪。只是叁者不同的稱呼而已。“他們認出塵具有動搖與趣入的性質；暗具有重與覆蔽的性質；情具有輕、明的性質。自性是因，現象是果。二十五谛又有：(1)是因非果；(2)是因亦是果；(3)是果非因；(4)非因非果等四種情形。”

　　“如《自在黑之續》說：”《自在黑之續》是數論派論典，他們根本的依據。

　　“根本自性非現象，”根本自性不是果，它只是因。

　　“自性現象大等七，”自性現象就是大、慢等中間有七個，其既是因又是果。

　　“我非自性非現象，”“我”既不是因也不是果。

　　“余十六谛是現象。”最後的十六個只是果，不是因。

　　于一法有叁自性　不應理故總主無　

　　如是叁德亦非有　彼亦各有叁相故

　　破曰：如你所許，色等法與無部分的獨一“主體”具有塵、暗、情叁種自性，是不合理的，因爲“主”就不再是獨一的法，若沒有獨一的法，多類法也不再有，這樣的話，所知就成了根本沒有的事物，並且，有方分與無方分是直接相違的。因此，像這種叁德平衡的無分“主”是沒有的，因爲那樣與正理相違。

　　如“主”是不合理的，塵、暗、情叁德各自亦非谛實成就的一，它們一一各有叁種功德故。

　　德等無故亦甚難　說彼聲等體性有　

　　于諸無情衣等法　說有樂等亦不然

　　若沒有叁種功德，叁德平衡時的主也應沒有，這樣的話，聲等各種現象也不會有，因爲它們是主所變化出來的。無情識的物質衣服等上，沒有自性一體的樂等功德，因爲它們沒有心識。

　　若諸法爲彼因性　諸法豈非已觀竟　

　　衣服等被變化出的諸法，沒有谛實樂等因的自性，若有谛實性，是不合理的，因爲在前面不是已用正理觀察過了，一切法皆是無實的嗎？　

　　汝之因亦樂等性　衣等亦非總主生

　　若如你的認爲，現象布匹等的因也是樂等平衡時的“主”，這種認識是不合理的，因爲從主中不會出生布匹等的果，主本身就不存在故。

　　若從衣等生樂等　衣等無時樂等無　

　　若謂樂等是常性　終不應爲所緣境

　　如果從布匹等因中出生樂等果，若後來布匹等消失沒有的時候，樂等平衡時的主也不會有，因爲無因的話，果亦須沒有。但你又不能承許主沒有，因爲你認爲主是恒常的事物，永遠存在。

　　樂等平衡時的主或自性也永遠不是恒常的，因爲如果有的話，應被量緣到，但卻總是沒有被量緣到。

　　若有實法顯樂等　受時何故不取相

　　若謂樂性轉微細　粗細安樂雲何分

　　樂等這些現象也不是恒常實有的法，如果實有，爲什麼受苦時，感受不到樂呢？應能感受到，卻沒有感受到。

　　若言：“這時雖有樂，但卻是感受不到的，因爲由于苦的外緣使樂變得很微細。”

　　那麼，樂怎麼可能會有時粗大，有時微細呢？因爲它是恒常的法呀！

　　若謂舍粗故成細　彼粗細等性無常　

　　如是雲何不應許　一切諸法無常性

　　若粗從樂出非余　樂顯明是無常性

　　“樂等在舍棄微細的階段變成粗大，又舍棄粗大的階段變成微細，樂等微細變化就是無常的性質。這樣的話，樂等平衡時的主也是無常的。同樣，你爲什麼不承認一切法都是無常的呢？因爲自性的時刻轉變就可以被認爲是無常的法。”

　　“如果樂的粗分的性質是異于樂的其它東西，那麼在粗分轉變後，樂就不會變微細，一樣在被感受。”樂的粗分的性質，即樂的強烈的性質。如果這種強烈的性質是另一種東西，和樂本身毫無關系。那麼，在強烈轉變成非常微弱的時候，樂一樣會被感受。因爲粗分和安樂沒有關系——強烈如何變大、變小、變沒有，都只是“強烈”自己的事，安樂照樣會被感受到。受到苦就感受不到了？一樣可以感受到。因爲樂的強烈跟樂根本沒有一點關系。

　　“如果粗分的性質不異于樂，樂這種現象就應是無常的，因爲粗分遮止時，樂亦被遮止的原故。”顯明，即現象。如果這種強烈的成份和安樂是一個性質，則強烈變小時安樂也應該變小。一旦變小，安樂就是無常的。

　　如果不是一個性質，強烈雖然變化，就和安樂沒有關系。安樂照樣被感覺到。通過這兩個方面，來破斥恒常的安樂是沒有的，只能是無常的。

　　癸二、正破自生：

　　之前是破他生，是勝論、理論派的觀點；自生，就是因中有果——在因位上就有果的成分，是數論師這樣認爲。

　　若計因時所無法　果悉不生本無故

　　顯明本無今始生　雖非汝許性安住

　　“數論師認爲：“若要想生起某法，在其因位時就應有，如果某法在因位上沒有，是不能被新生起的，因爲在因位時無故。””要生起一個法，果在因上面一定存在，不存在便生不起來。

　　“問：“依你宗的說法，比如苗芽，生起苗芽是什麼意思呢？””那麼，種子生長出苗芽，生長是什麼意思呢？

　　“數論師答：“在種子的因位時，雖有苗芽的自性，但不明顯，由它緣令其明顯，即可以說苗芽生起來了。””當植物處于種子的狀態時，看不到苗芽；雖然看不到，但還是存在。水、溫度等外緣，讓在因位上本來便存在的苗芽的自性，在我們面前清楚地顯現。本來就有，只是在因位不明顯。

　　對方的觀點我們應該搞清楚：生長起來，乃是它本來不明顯，我們看不到。通過外緣讓它明顯出來，令人看到。即，因位上有果的存在。這一點我方是不承認的：佛教認爲在因位不可能有果的存在。

　　下面是進一步回答他：

　　“你也承認在因位時沒有明顯的苗芽，是後來才生起的，雖然你表面上不承認新生起一種在因位時沒有的果，實際上你是承認的，僅僅是不承認它的名字罷了。”本來在因位沒有這個事物，乃是因緣聚合令它生起來的而已。並不是說，在因位上就有。對方你也是承認的，只是在文字上沒有說明而已。

　　若因果性不異住　食粥當成食不淨

　　“如果，果以自性不異的方式決定住于因位元上，”倘若果和因自性完全一樣，在因上就有果存在，“那麼，吃飯時就成了吃不淨的東西，因爲因位時飯的自性與果位時不淨的自性完全一樣，沒有差別。”果的自性和因的自性完全一樣，就有很多的過失産生。

　　亦複當以棉衣價　貿棉種子覆其身

　　“另外，應用買棉衣的錢購買棉花的種子來穿，因爲你認爲棉衣的自性與棉花種子的自性完全一樣，沒有差別。”

　　就有諸如此類的過失。

　　若世愚夫不達此　汝師見因果同時

　　彼所安立汝亦知　雲何世人不達此

　　“如果說：“世間人由于愚癡的原因，看不到因位時有果，自然不會穿棉花的種子。””

　　“那麼，你的導師迦毗羅等了知了因位時有果這個道理，”迦毗羅即黃頭仙人，開創數論派者。“而自認爲一切智，他們安立的這些思想，你這位隨行者也應認可這些道理，這樣的話，你在吃飯時就成了吃不淨的東西。”

　　“就像你這樣的人，作爲迦毗羅等的追隨者——有些世間人也應了知因中有果的道理，爲什麼看不到因中有果呢？他們也承認你的宗派中那樣的說法呀！”未曾學習你們教理者，看不到因中有果；你等作爲數論派導師的追隨者，理應看到才對啊。

　　若世所見非量性　世見顯現亦非實

　　“如果說：“世人的知見是不能作爲正量的，所以不能通達因中有果。””世人的見解是不准確的，所以不能通達因中有果。

　　“那麼，世間人所看到的苗芽等現象也成了不實在的東西，因爲世人的知見不是正量呀！”既然你們認爲世間人的知見不是正量，那麼所看到的苗芽等各種現象也是不實在的東西。一方面說世間人的知見有問題，另一方面又承認他們認識的事物是正確的，是爲自相矛盾。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第九十叁天》全文閱讀結束。