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入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第九十四天

  第九十四講

  “如《中觀心論》中說:

  “大樹種中樹,男女相伴兒,

  鼓內聲音住,食物內便等, 

  木中火熾然,言未見此情。

  若謗現量者,豈是谛實語?””

  《中觀心論》也是破斥因中有果的思想。如果因中有果成立,那大樹的種子裏面,應該就有樹;兒子出生需要父母,則男女相伴就有孩子産生(也可以說是因緣具足);打的鼓裏面就應該有聲音的存在——即便不敲鼓,鼓裏也有聲音發出;食物中也應該有糞便的存在;木頭裏也應有火的存在。如果因中有果成立,便有很多這樣的現象産生。但是,爲什麼世間人在因裏面,根本看不到有果的存在?也不能說是因爲衆生的愚癡才看不到,因爲本身就是世間人現前看不到之物。“若謗現量者,豈是谛實語?”仙人的言語就是谛實語,即正直的話。如果世間人都看不到的,卻硬說是他們愚癡的緣故,仙人們說的這些話也就不再是真實的。

  下面,對方又進一步爭論。

  若彼量非勝義量彼所量豈非虛妄

  以是爲因汝所修空性亦妄量妄故

  “對方诤道:“若依你中觀師的看法,正量在勝義中亦不是正量,(即成爲虛假的量),””在勝義中,亦無所謂的正量。在勝義的這種觀察裏面,根本沒有正量的存在。這樣就成爲虛妄一般:因爲正量在以勝義理智觀察到底存在不存在的時候,也不存在,也是虛假的。既然它是虛假,以虛假的量來衡量的法也應該是虛假的。對方便通過這方面去辯。

  “這種虛假的量在衡量諸法時,也由于如虛假的量那樣不真實,那些法豈不成了顛倒虛假的東西。”量是一種正確的心識,如果它是錯誤的,它所衡量的東西也是錯誤的、也是虛假的。“因此,你所修習的空性也成了顛倒虛假的東西,因爲衡量空性的量是虛假的,空性又是它衡量的物件故。所以是不合理的。”正量——觀察空性的智慧,所觀察衡量的對象,乃是空性。既然正量是虛假的,那這種虛假的量所衡量的物件空性,也應該是虛假的。歸納來說便是:你們的空性是虛假的,那你證悟它又有什麼意義?便是從這方面來對中觀認爲的空進行辯駁。

  對方的觀點認爲,正量在勝義中是虛假的。在觀察空性時,這種量不是真實存在的、又沒有其他真實的量存在,則虛假的量所觀察的空性也是虛假的,這樣空性就沒什麼意義了。

  下面回答。

  于彼實相不能觸 空法無實非所取 

  是故任何虛妄法 顯彼非實亦虛妄

  “我們的宗義是這樣的:衡量空性的量與所衡量的空性二者都是虛假的,這一點非常正確。”對方認爲這是虛假的,我們也認同。衡量空性的智慧,乃至空性本身,都是虛假的。沒有一點谛實性可言。空,它本身是空的,沒有實在的真實的東西存在;空性慧也是沒有真實的東西存在。二者都是虛假的,這一點很正確。雖然是虛假的、沒有真實性可言,但能量和所量這種作用仍然存在。而且,正因爲它是虛假、虛幻的,沒有一點真實性,才會産生種種的現象和種種的作用。如果不虛假、非常真實實在,反而種種的作用不會産生。所以,就二者虛假、沒有一點真實性本身,這一點我們也承認,是正確的。

  我們經常講二谛,勝義谛、世俗谛。這兩個谛的概念應該分清楚。世俗谛,就是在無明實執的心面前,把一些法顯現爲谛實。萬事萬物、世俗的法,只在實執的面前顯現爲谛實而已,本身不是谛實的。所以我們應該知道世俗谛之“谛”,意爲只是在實執面前顯現爲谛實,就它本身而言,不是谛實有。不能看到有一個“谛”,就認爲是谛實有,因爲只有實執無明認爲它谛實,其本身非谛實。

  勝義谛之“谛”,就不是谛實的意思了。勝義谛與世俗谛,這二谛的“谛”,含義是不一樣的。勝義谛的“谛”是不虛假的意思,乃是空性的道理、諸法的實相。我們不能把不虛假理解爲真實性。不虛假,是因果不虛,諸法的空性、實相不虛假。勝義谛的“谛”應這樣去理解。不能認爲勝義谛就是谛實有的。倘若如此,則又是一個誤區。所以,這裏我們所認爲的谛實成就,是實執。

  下面就進一步說,“如何正確的呢?實執所增益的谛實成就,是所破的物件,”認爲一切法是實有的、實體存在的,這只是你的無明實執增益,本身並非如此。將本來沒有的,硬說是有,便是增益。這種谛實成就,即是我們所破的物件。欲證得人空、法空,便一定要破除谛實成就,才能顯現出這種空的境界。“若以分別心無法接觸到谛實成就,亦即谛實成就的行相若無法顯現于心境中,那麼,分別心也不能受取、緣到沒有谛實成就的谛實空。”去觀察空性時,最初是以分別心。在觀察慧要去觀察空性的真理時、觀察我們所執著的谛實成就究竟是否存在時,一定要這種谛實成就的行相在心中顯現出來。你認爲谛實有嗎?谛實有。那你認爲谛實有是怎麼回事呢?在你的心境中,一定有個影像顯現,這樣你才可以觀察它到底有沒有。如果根本不顯現,那你怎麼知道它有還是沒有

  就沒法去分析了。所以,谛實成就一定在你的內心裏面顯現出來,然後再觀察它到底有沒有。這樣,才可以最終明白,它是沒有的、是空的;才可以證得谛實行相的空、空的境界。這相當于被告知:“你面前沒有一個杯子”,要證明這點,就先要知道這個杯子是怎麼回事、什麼樣子。否則,就會把書本當作杯子,認爲是有的。所以,一定要先知道杯子是怎樣的,在心中顯現出來,才會再尋找,明白應該是沒有的。同樣以此來比喻,一定要明白,谛實成就的行相在我們的心境中是如何顯現的、自己是怎麼執著的,然後再進一步觀察:所執著、所顯現的這種谛實成就到底有沒有呢?分析觀察一旦沒有之後,才會知道空的思想。

  如果認爲真實的影像不顯現,你也難以證就無我的思想。一定要返觀自心的執著。真實的我肯定不會存在,你一旦認爲它有的時候,它的影像會顯現出來,這樣就去破斥它,從而證得無我的思想。

  “因此,谛實成就這種虛妄的所破,即然不可能存在,那麼,破除這種谛實成就後,無實的空性也顯然是虛假的。”谛實成就是所破,是我們所要破的——它是虛假的,不存在的;那破斥這種谛實成就的空,也是虛假的、不實的,沒有谛實成就的空性。我們也講空空的思想:空性本身也是空的——一切谛實成就上顯現出的空性,不可能再顯現爲谛實成就。你亦不會執著它是谛實成就:它本身也是空的,也是自性無的。空本身即是如此:空性本身就是虛假的。

  如于夢中見子死 思彼事無之分別 

  能遮分別彼事有 彼能遮亦是虛妄

  “如夢中夢見兒子死去,而生起這樣的分別心:“現在兒子沒有了。”這樣的分別心能遮止認爲有兒子的分別心。”一個沒有兒子的女人,在夢中夢見自己生了一個兒子,然後在夢中又夢到兒子死去,而升起這樣的分別心:現在兒子沒有了。在夢裏面,這樣的分別心,就是能遮止自認爲有兒子的分別心。“而實際上,這兩種正好相違的心態都是虛假的。”本來無子,夢見生子,便認爲有子;後來夢見子死,再認爲無子。那種謬誤的分別心、認爲無子的心態,能對治認爲有子的心態,這樣可以理解。實際上,這兩種心態都是虛假的:都是在夢裏面。無子的女人在夢裏夢見有了孩子,又夢見兒子死去,然後産生種種心態的變化。

  “同樣,以虛假的對治法消除虛假的所斷,以虛假的量衡量虛假的所量,對于中觀宗而言,並不相違。”如我們認爲,煩惱障也好、所知障也好,我執也罷、法執也罷,這些都是虛假的;我們要斷除的都沒有一點實性,都是虛假的;我們修空的思想,修解脫也好,修菩提道也罷,也都是虛假的。總而言之,沒有一點真實性、自性可言。通過虛假的對治法,來消除這個虛假的所斷;以虛假的量,衡量虛假的所量。虛假的量,即是觀空的智慧。觀察空性的智慧,本身是虛假的量;虛假的所量——被衡量的、觀察的物件,空性本身也是虛假的、非自性有的。這裏的“虛假”,不是“沒有”的意思,而是不是真實有、自性有、谛實有。不能誤以爲是一虛假便沒有,不能這樣理解。

  這樣,作用就産生了。通過虛假的對治法來對治虛假的所斷,以虛假的量來衡量虛假的空性這種所量,對中觀宗而言,雖然虛假,但是有各種各樣的作用。雖然沒有真實性可言,但是有種種的作用,是非常自然的事情。

  “數論師認爲一切所知法都是谛實的,不知道安立虛假的量,與中觀師不同,由此起诤。”數論師認爲,一切法如二十五谛,均是真實的。二十五種法都真實地存在。這樣,和中觀師就産生了這種爭論。

  這裏所講的虛假,就是沒有真實性、谛實性可言。對因果而言,我們說因果不虛,意爲“因果不爽”,如是因、如是果;而不能理解爲因果自性就有。我們經常會看到很多這方面的名相,在這樣的句義中,一定要把握住一個重要的原則:空性。如“真實”、“不虛”,許多經論都這樣講,這就不能理解爲“真實性”,即一定有那麼一個實在的、自性的成分。對于一些名相,我們不要局限于一些字面上的理解,而是應該突破它的字面來去理解它本身表達的含義。

  我們所說的虛假,是其顯現的情況和它本來的面目不一致——諸法顯現出真實的形象,而它們本來不過是因緣幻化的而已。就顯現出來的境界,和它本身的情況不一樣,所以說是虛假的。任何法都是這樣虛幻、虛假。在勝義谛,空性可以說真實不虛的——勝義谛的谛實空性。這個真實不虛,不是自性有的意思,因爲它所顯現的情況,是在聖者的根本智裏如實地顯現諸法的面目、是什麼就顯現出什麼,這才稱之爲“勝義谛”。所以,這個“谛”就是說不虛假,諸法的面目本來是什麼就顯現出什麼,不會有別的情況。以我們現在所看,外在的這個法本沒有谛實的成分,我們卻認爲它谛實。顯現的和它真實的面目不一樣,所以它是虛假的。這一點我們要分清。

  “一切法無實如幻,如《叁摩地王經》中說:

  “猶如陽焰尋香城,…

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