第九十四讲

　　“如《中观心论》中说：

　　“大树种中树，男女相伴儿，

　　鼓内声音住，食物内便等，　

　　木中火炽然，言未见此情。

　　若谤现量者，岂是谛实语？””

　　《中观心论》也是破斥因中有果的思想。如果因中有果成立，那大树的种子里面，应该就有树；儿子出生需要父母，则男女相伴就有孩子产生(也可以说是因缘具足)；打的鼓里面就应该有声音的存在——即便不敲鼓，鼓里也有声音发出；食物中也应该有粪便的存在；木头里也应有火的存在。如果因中有果成立，便有很多这样的现象产生。但是，为什么世间人在因里面，根本看不到有果的存在？也不能说是因为众生的愚痴才看不到，因为本身就是世间人现前看不到之物。“若谤现量者，岂是谛实语？”仙人的言语就是谛实语，即正直的话。如果世间人都看不到的，却硬说是他们愚痴的缘故，仙人们说的这些话也就不再是真实的。

　　下面，对方又进一步争论。

　　若彼量非胜义量彼所量岂非虚妄

　　以是为因汝所修空性亦妄量妄故

　　“对方诤道：“若依你中观师的看法，正量在胜义中亦不是正量，(即成为虚假的量)，””在胜义中，亦无所谓的正量。在胜义的这种观察里面，根本没有正量的存在。这样就成为虚妄一般：因为正量在以胜义理智观察到底存在不存在的时候，也不存在，也是虚假的。既然它是虚假，以虚假的量来衡量的法也应该是虚假的。对方便通过这方面去辩。

　　“这种虚假的量在衡量诸法时，也由于如虚假的量那样不真实，那些法岂不成了颠倒虚假的东西。”量是一种正确的心识，如果它是错误的，它所衡量的东西也是错误的、也是虚假的。“因此，你所修习的空性也成了颠倒虚假的东西，因为衡量空性的量是虚假的，空性又是它衡量的物件故。所以是不合理的。”正量——观察空性的智慧，所观察衡量的对象，乃是空性。既然正量是虚假的，那这种虚假的量所衡量的物件空性，也应该是虚假的。归纳来说便是：你们的空性是虚假的，那你证悟它又有什么意义？便是从这方面来对中观认为的空进行辩驳。

　　对方的观点认为，正量在胜义中是虚假的。在观察空性时，这种量不是真实存在的、又没有其他真实的量存在，则虚假的量所观察的空性也是虚假的，这样空性就没什么意义了。

　　下面回答。

　　于彼实相不能触　空法无实非所取　

　　是故任何虚妄法　显彼非实亦虚妄

　　“我们的宗义是这样的：衡量空性的量与所衡量的空性二者都是虚假的，这一点非常正确。”对方认为这是虚假的，我们也认同。衡量空性的智慧，乃至空性本身，都是虚假的。没有一点谛实性可言。空，它本身是空的，没有实在的真实的东西存在；空性慧也是没有真实的东西存在。二者都是虚假的，这一点很正确。虽然是虚假的、没有真实性可言，但能量和所量这种作用仍然存在。而且，正因为它是虚假、虚幻的，没有一点真实性，才会产生种种的现象和种种的作用。如果不虚假、非常真实实在，反而种种的作用不会产生。所以，就二者虚假、没有一点真实性本身，这一点我们也承认，是正确的。

　　我们经常讲二谛，胜义谛、世俗谛。这两个谛的概念应该分清楚。世俗谛，就是在无明实执的心面前，把一些法显现为谛实。万事万物、世俗的法，只在实执的面前显现为谛实而已，本身不是谛实的。所以我们应该知道世俗谛之“谛”，意为只是在实执面前显现为谛实，就它本身而言，不是谛实有。不能看到有一个“谛”，就认为是谛实有，因为只有实执无明认为它谛实，其本身非谛实。

　　胜义谛之“谛”，就不是谛实的意思了。胜义谛与世俗谛，这二谛的“谛”，含义是不一样的。胜义谛的“谛”是不虚假的意思，乃是空性的道理、诸法的实相。我们不能把不虚假理解为真实性。不虚假，是因果不虚，诸法的空性、实相不虚假。胜义谛的“谛”应这样去理解。不能认为胜义谛就是谛实有的。倘若如此，则又是一个误区。所以，这里我们所认为的谛实成就，是实执。

　　下面就进一步说，“如何正确的呢？实执所增益的谛实成就，是所破的物件，”认为一切法是实有的、实体存在的，这只是你的无明实执增益，本身并非如此。将本来没有的，硬说是有，便是增益。这种谛实成就，即是我们所破的物件。欲证得人空、法空，便一定要破除谛实成就，才能显现出这种空的境界。“若以分别心无法接触到谛实成就，亦即谛实成就的行相若无法显现于心境中，那么，分别心也不能受取、缘到没有谛实成就的谛实空。”去观察空性时，最初是以分别心。在观察慧要去观察空性的真理时、观察我们所执着的谛实成就究竟是否存在时，一定要这种谛实成就的行相在心中显现出来。你认为谛实有吗？谛实有。那你认为谛实有是怎么回事呢？在你的心境中，一定有个影像显现，这样你才可以观察它到底有没有。如果根本不显现，那你怎么知道它有还是没有

　　就没法去分析了。所以，谛实成就一定在你的内心里面显现出来，然后再观察它到底有没有。这样，才可以最终明白，它是没有的、是空的；才可以证得谛实行相的空、空的境界。这相当于被告知：“你面前没有一个杯子”，要证明这点，就先要知道这个杯子是怎么回事、什么样子。否则，就会把书本当作杯子，认为是有的。所以，一定要先知道杯子是怎样的，在心中显现出来，才会再寻找，明白应该是没有的。同样以此来比喻，一定要明白，谛实成就的行相在我们的心境中是如何显现的、自己是怎么执着的，然后再进一步观察：所执着、所显现的这种谛实成就到底有没有呢？分析观察一旦没有之后，才会知道空的思想。

　　如果认为真实的影像不显现，你也难以证就无我的思想。一定要返观自心的执着。真实的我肯定不会存在，你一旦认为它有的时候，它的影像会显现出来，这样就去破斥它，从而证得无我的思想。

　　“因此，谛实成就这种虚妄的所破，即然不可能存在，那么，破除这种谛实成就后，无实的空性也显然是虚假的。”谛实成就是所破，是我们所要破的——它是虚假的，不存在的；那破斥这种谛实成就的空，也是虚假的、不实的，没有谛实成就的空性。我们也讲空空的思想：空性本身也是空的——一切谛实成就上显现出的空性，不可能再显现为谛实成就。你亦不会执着它是谛实成就：它本身也是空的，也是自性无的。空本身即是如此：空性本身就是虚假的。

　　如于梦中见子死　思彼事无之分别　

　　能遮分别彼事有　彼能遮亦是虚妄

　　“如梦中梦见儿子死去，而生起这样的分别心：“现在儿子没有了。”这样的分别心能遮止认为有儿子的分别心。”一个没有儿子的女人，在梦中梦见自己生了一个儿子，然后在梦中又梦到儿子死去，而升起这样的分别心：现在儿子没有了。在梦里面，这样的分别心，就是能遮止自认为有儿子的分别心。“而实际上，这两种正好相违的心态都是虚假的。”本来无子，梦见生子，便认为有子；后来梦见子死，再认为无子。那种谬误的分别心、认为无子的心态，能对治认为有子的心态，这样可以理解。实际上，这两种心态都是虚假的：都是在梦里面。无子的女人在梦里梦见有了孩子，又梦见儿子死去，然后产生种种心态的变化。

　　“同样，以虚假的对治法消除虚假的所断，以虚假的量衡量虚假的所量，对于中观宗而言，并不相违。”如我们认为，烦恼障也好、所知障也好，我执也罢、法执也罢，这些都是虚假的；我们要断除的都没有一点实性，都是虚假的；我们修空的思想，修解脱也好，修菩提道也罢，也都是虚假的。总而言之，没有一点真实性、自性可言。通过虚假的对治法，来消除这个虚假的所断；以虚假的量，衡量虚假的所量。虚假的量，即是观空的智慧。观察空性的智慧，本身是虚假的量；虚假的所量——被衡量的、观察的物件，空性本身也是虚假的、非自性有的。这里的“虚假”，不是“没有”的意思，而是不是真实有、自性有、谛实有。不能误以为是一虚假便没有，不能这样理解。

　　这样，作用就产生了。通过虚假的对治法来对治虚假的所断，以虚假的量来衡量虚假的空性这种所量，对中观宗而言，虽然虚假，但是有各种各样的作用。虽然没有真实性可言，但是有种种的作用，是非常自然的事情。

　　“数论师认为一切所知法都是谛实的，不知道安立虚假的量，与中观师不同，由此起诤。”数论师认为，一切法如二十五谛，均是真实的。二十五种法都真实地存在。这样，和中观师就产生了这种争论。

　　这里所讲的虚假，就是没有真实性、谛实性可言。对因果而言，我们说因果不虚，意为“因果不爽”，如是因、如是果；而不能理解为因果自性就有。我们经常会看到很多这方面的名相，在这样的句义中，一定要把握住一个重要的原则：空性。如“真实”、“不虚”，许多经论都这样讲，这就不能理解为“真实性”，即一定有那么一个实在的、自性的成分。对于一些名相，我们不要局限于一些字面上的理解，而是应该突破它的字面来去理解它本身表达的含义。

　　我们所说的虚假，是其显现的情况和它本来的面目不一致——诸法显现出真实的形象，而它们本来不过是因缘幻化的而已。就显现出来的境界，和它本身的情况不一样，所以说是虚假的。任何法都是这样虚幻、虚假。在胜义谛，空性可以说真实不虚的——胜义谛的谛实空性。这个真实不虚，不是自性有的意思，因为它所显现的情况，是在圣者的根本智里如实地显现诸法的面目、是什么就显现出什么，这才称之为“胜义谛”。所以，这个“谛”就是说不虚假，诸法的面目本来是什么就显现出什么，不会有别的情况。以我们现在所看，外在的这个法本没有谛实的成分，我们却认为它谛实。显现的和它真实的面目不一样，所以它是虚假的。这一点我们要分清。

　　“一切法无实如幻，如《三摩地王经》中说：

　　“犹如阳焰寻香城，…

《入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第九十四天》全文未完，请进入下页继续阅读…