第七十七講

　　爲利衆生願成佛，爲此來聽聞大乘佛法。現在我們聽聞的是《入行論》第九品：智慧品。

　　昨天我們講道：

　　從種種緣所出生幻化亦是衆緣性　

　　若一因能生多法如是之事未曾有

　　各類事物的出生，都是由因緣所感。即便是幻化的東西，如咒術咒語等所變出的牛羊士夫，也是依各種各樣的因緣，才能出現虛假幻化的景象。諸法均是由因緣所生。只依一個因、沒有任何外緣，而産生一切的果，這樣的情況是不可能産生的。一因出生多果，如外道認爲的大自在天、上帝等爲總因，這是絕沒有的。

　　醜五、斷有輪回涅槃差別不合理之诤：

　　這是經部師的觀點了。經部師沒有將自性涅槃與涅槃區分開。自性涅槃：一切法自性空的道理，即本來清淨、自性的涅槃；而我們平時所說的涅槃，則是遠離客塵、斷盡煩惱之涅槃。自性的涅槃和遠離客塵、通過修道證得的涅槃是有差別的。而經部師將這二者混爲一談，因而産生诤論。

　　若由勝義成涅槃　由世俗故成生死

　　如來亦轉生死中　修菩薩行複何益

　　這是經部的诤論：“中觀師承許一切法自性空之空性(勝義無生、無老等)是自性涅槃，又承許惑業所生的生老等是輪回。”一方面自性空的空性是涅槃，一方面由惑業所受生的是生死輪回。對于這樣的觀點，經部師便诤曰：“如果一切法(勝義無生、無老等)是自性涅槃，就應是涅槃。”

　　這便是發生诤論的地方——他們認爲自性涅槃，就應是涅槃；而我們則認爲一切法自性空的空性、本來清淨，是自性涅槃；要想證得遠離煩惱的涅槃，還要修道、修空性和無我的道理，斷除煩惱後才可證得涅槃。

　　由上，對方認爲就有了這樣的過失：“輪回既是自性空的勝義，或者說爲自性涅槃，同時，又于生生死死的輪回世俗中流轉不息，這樣的話，輪回與涅槃就不再相違。”輪回是自性空的，所以輪回本身也是自性清淨、本來寂靜的自性涅槃。輪回本身又是生生死死中的輪回。這樣經部師便認爲，輪回和涅槃不再相違，是一回事。“若是如此，不僅有情，即便諸佛也會在生死中流轉，那麼，爲了證得斷盡輪回的解脫，諸位菩薩修學廣大的佛子大行又有何益呢？”(此處的涅槃是客塵清淨涅槃，與自性涅槃有著不同的意義。)

　　輪回和自性涅槃有相同的部分，均是性空；然而輪回與涅槃並無相同之處。

　　簡單地說，輪回是自性空的，輪回裏面的一切法是自性空的。自性空，即自性涅槃。一切法是性空，輪回也是法，所以輪回也是性空。輪回性空，則爲自性涅槃。對方認爲輪回就是涅槃，理解錯誤，將自性涅槃和遠離客塵的涅槃混爲一談。這樣便推論出佛陀聖者證得無住大涅槃，則所證得之涅槃同輪回一樣，也就是證得涅槃還在輪回。因此産生這樣的爭論，“如來亦轉生死中”——如果按你們中觀師的思想，如來證得涅槃了，還在輪回生死；修菩薩行又有什麼好處呢？

　　涅槃一般分爲四種，此處只討論兩個，即自性涅槃和遠離客塵的涅槃。後者一定是通過修道來斷除煩惱、證得滅谛；前者則是空性，本來清淨、自性涅槃。我們都是自性涅槃的，但並未證得涅槃。如果混爲一談，便相當于輪回裏面也在涅槃，涅槃之後又在輪回。

　　大家一定要搞清楚，自性涅槃和遠離客塵、斷除煩惱後的涅槃是有差別的。像遠離客塵的涅槃，到佛陀的位置就是佛陀的自性法身。什麼叫自性法身？即斷盡煩惱障和所知障的滅谛。佛陀修道的基礎在哪裏？正是我們自性涅槃、本來性空。依此修行，就會漸漸證得那種客塵遠離的涅槃。如果本身自性不是本來清淨，而是染汙的，那永遠也無法證得涅槃。正因自性清淨，才有通過修行證得的可能。

　　如果把佛陀證得的完全斷除煩惱障所知障之後的狀態，和我們平時所講的性空狀態混爲一談，那佛陀也在輪回。證得果位還在輪回，那還有什麼意思？經部師主要就在這方面和中觀師爭論。

　　下面即回答：

　　若時諸緣流不斷　則亦不能遮幻化

　　若彼諸緣流斷時　世俗中亦無流轉

　　這便是說輪回和涅槃的情況了。像十二緣起裏面的，答曰：“無明、行等惑業緣，如果未由修道的力量斷除其相續，有情就要在輪回中流轉，”雖然一切有情都是自性涅槃、本來清淨的，但你若沒有力量斷除這種無明，還是要照樣輪回——因緣具足的緣故。“而且，幻咒與幻物等因緣若未斷除，幻化的牛馬亦無法遮止。但如果以修道的力量斷除無明、行等惑業緣的相續，”倘若不再造輪回的業，“輪回不僅于勝義中不會發生，”在勝義的空性的境界裏面當然不會，“在世俗中亦不會發生。”輪回法在聖者的根本智中自不必說，若斷除無明等諸緣，在世俗裏你也不會輪回、而是解脫了。

　　壬叁、斷唯識師之诤，分二：癸一、說出其觀點；癸二、破其觀點。

　　初者：

　　唯識師所辯論的觀點：

　　若時無有錯亂心　誰能緣于彼幻事

　　唯識師诤言：“一切法無實如幻，”他問難說如果一切法沒有谛實性、沒有自性，都是如幻如化的，“這時，能執持境的有境——錯亂的心識亦是無谛實的，”唯識認爲心外無法，而我們總是認爲心外有法，這就是錯亂的心識——你沒有看清事物的真實面目，認爲心外有法。

　　這裏我們要明了的是，一是境，一是有境。有境就是心識，具有境的心識叫“有境”。境和有境是相互觀待的。沒有心的境或沒有境的心都是不存在的。唯識師問難說，既然一切法無實如幻，錯亂的心也是無谛實的。若無谛實，執境的心識就純屬烏有。這也是我們以前破斥過的觀點：一提到谛實無，就說完全沒有。唯識師也是這樣的觀點，一旦心沒有谛實性，這種心就不存在，這樣是不對的，雖然不實有但仍然存在。“這樣的話，執境的心識就成爲沒有的東西，那麼，那些如幻的境，由什麼心識去緣、去了知呢？由此，那些境也不會存在。”

　　如果執境的心識沒有，對于那些如幻的境又用什麼形式來緣呢？這樣，心沒有，境也就沒有了。心與境俱無，則一切的因果無法安立。唯識師是這樣來辯論的。

　　剛才唯識的辯論主要是這個意思：心識是自性有的，對于境的執持也是以自性的方式去攀緣。如果沒有自性、實有，錯亂的心識也就因此不存在，而心一旦不存在，境也不存在。如此心、境俱無。這樣便成了一個很大的過失。

　　癸二、破其觀點，分二：子一、出相同的诤論；子二、破其答複。

　　今初：

　　下面，中觀師以相同的情況來駁斥他。

　　若汝幻境無自性　爾時以何爲所緣

　　這裏，中觀師以兩種方式來反問，第一個：“唯識師你若是認爲，顯現爲外境的色等如所顯現的那樣存在的話，則應存在外境；”在這點上，唯識師認爲顯現爲外境的東西不是真正的外境，亦即沒有外境，所以第一個方式他不會承認。第二個便問：“若非如顯現的那樣而存在，”雖然顯現爲外境，但並不是外境；“則色等無谛實成就，”則顯現爲外境的色都不是真實的存在。這時矛盾就開始出來了：既然顯現爲外境的色不是真實存在的，就是如幻的。如幻的、無谛實成就的，按唯識師的觀點就是不存在的，“由此在你宗義中色等應無谛實的自性，顯現爲外境的色等如幻之境不複存在，”顯現爲外境的色是沒有的、畢竟無，“爾時，有境的心識以何爲所緣的境呢？色等所緣境都沒有呀！”你攀援的境沒有，則心也應該沒有，心、境俱無。同樣的道理，起初唯識師對中觀師辯論時說，你們境沒有、心沒有，沒有心則以什麼攀援境呢？這樣心、境都沒有。通過這樣的分析，中觀師的回答，出相同的過失。你說我心、境沒有，你也有這樣的過失，你們心、境也沒有。

　　大家一定要知道一個重要的觀點：唯識認爲“心外無境”，“萬法唯心”，一切都是心變現的，顯現在自己面前的都是心幻現的。

　　像應成派是認爲心外有境的，小乘的經部、一切有部也認爲心外有境。但同樣“心外有境”也有不同認識。在應成派認爲心外之境也是無實如幻的；而小乘則認爲境是真實存在。

　　這裏，中觀師破斥唯識師的觀點，就是說你們認爲心外無境，那顯現爲外境的色法都是虛假的，不是真實的(若是真實的就是心外有境了)。既然是虛假的，按照你們的觀點就是沒有的。既然這些色法顯現爲外境是虛假的，是沒有的，境也就沒有，心也就沒有了。有一點我們一定要明白：“心仗于境而生”——心要靠境才能生起來，同樣，境靠心去證明。不能靠心證明的境是沒有的，不能攀援境的心，也是沒有的。心、境一定要合在一起來談。一旦沒有境，攀援它的心也沒有；如果沒有心，心所緣的境也沒有。因此唯識師無法承認，在他們觀念中，心還是存在的。

　　下面他會說，境是以什麼樣的方式存在的呢？以此來進一步回答。

　　如我們平常看到藍色時，會生起一個認知藍色的心識。這心識的産生，需要很多的因素：一方面需要所緣緣——起碼面前有個藍色對境；另一方面需要增上緣——即我們的眼根，然後需要等無間緣等，具足這些因緣，認知藍色的心識才會産生。而唯識認爲生起藍色的眼識不需要外在的因緣，單憑內在的種子即可，即阿賴耶識的顯現。所緣緣不是外在的存在，而是阿賴耶識上種子的影現，同時讓你生起眼識，看到藍色。能讓你看到這樣的藍色，所有的因緣都源自阿賴耶識的見分和相分，而並非靠外在的境。

　　像唯識，講到阿賴耶識上有叁種習氣。一種是言诠習氣，一種是同類習氣，一種是我見習氣。由這些習氣産生對認識的不同看法。如顔色，當我們看到藍色的時候，把藍色顯現爲藍色、把藍色顯現爲比較粗大的形象，唯識裏面有些認爲是錯誤的，認爲其中受到無明的染汙；有些認爲不是錯誤的，認爲其中沒有受到無明的染汙，因此分作實相唯識和假相唯識兩種。最關鍵的是，把藍色顯現爲外境，這一點是錯誤的一種顯現。我們每個人，在每看到一件東西的時候，都自然地有這叁種狀態的存在。唯識認爲，最根本錯誤的就是把所觀察到的境，顯現爲心外的境。

　　由同類習氣，是把藍色顯現爲藍色、瓶子顯現爲瓶子，各種各樣的東西顯現爲各種各樣的東西；言诠習氣，則是把事物顯現爲非常粗大的現象，否則眼睛無法看到；我見習氣則是把它顯現爲外境，執一切外境爲實有，就是我見習氣搗的鬼。

　　在唯識，所謂現行熏種子，我們看到境的顯現時，如看藍色時，第二刹那藍色的種子又被熏到我們的阿賴耶識上。現行熏種子，種子起現行。

　　阿賴耶識，又稱“藏識”，和銀行一樣，從裏面存了又取，取了又存。就唯識來講，是“心境一體”，境爲心的本質。如果你把境看爲是心外的東西，和心的體性不是一樣的話，那就是錯亂的顯現、錯亂的認識。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第七十七天》全文閱讀結束。