第七十八講
子二、破其答複，分二：醜一、說出其觀點；
醜二、破其觀點。
初者：
剛才說到，唯識和中觀的辯論裏，中觀以同樣的過失說唯識，唯識認爲外境是沒有的，如此一來，亦可推論出心的不存在。如此推導出唯識論的謬誤。
以下唯識師便答言：
若言別有彼自性 彼相乃是心性者
唯識師言：“色等法(的自性)非如顯現的外境那種狀態而存在，”如顯現的外境那樣狀態的存在，這個我們是不承認的。“而有著另外的存在方式，色等行相皆是有境——心的自性。”色等這些法，于心外是沒有的，卻不能說心外無就完全無，而是心的自性，心的一部分。所以唯識師便辯言，自己沒有“境”的過失是沒有的。
顯現爲外境的諸法，均是內心如阿賴耶識中這些習氣種子的成熟映現在外而已，並非真實外境，只是內在的東西讓你錯誤地認爲是外境而已，實際是心的一部分。
醜二、破其觀點，分二：寅一、無二的心識，誰亦不能見，以此而破；寅二、破其所答複的自證分。
今初：
若時心性即幻事 誰依何法而見之
中觀師問：“若此時，有境心的體性顯現爲如幻的色等境，”即是說，境和心是一體的，“那麼，無境的心識，”那你這個心識就沒有境，沒有境的話，“又是由哪種能觀見自己的心來觀見自己的呢？應沒有能觀見自己的心識。”又是哪種能觀見自己的心識來觀見自己的呢？你這種心識是誰來證明存在的呢？沒有其他能證明你存在的心識，沒有境的心識也應該不存在。
剛才說，無境的心識。像唯識回答，萬法唯心，只是心的體性。如此便只剩一個心的體性存在，那你的心又有誰來證明它的存在呢？如“唯識”的意思，“唯”就是把外境破斥、只存內在心識，外境是完全沒有的。“唯”的僅僅是一個心識而已。“唯”的意思是破斥外境。沒有外境的心識，唯識是承認有的，那這種心識是誰來證明它存在呢？
寅二、破其所答複的自證分，分四：卯一、依教破；卯二、依理破；卯叁、破除能證成有自證分的理由；卯四、破除認爲假有的事物有谛實性的所依這種觀點。
其二，破其所答複的自證分。誰證明這個心識的存在呢？自證分，自己可以證明自己，自己可以觀察到自己，以此自證。
卯一、依教破：
初者：
依世間理佛亦言 心不能自見其心
如其雖有利劍鋒 不能自割此亦爾
對于中觀師的所問，彼是由何而見呢？沒有境的心識，是靠什麼來證明的呢？唯識師回答說：“心識有自證分(自我感受)與他證分(感受于他)二種。自證分即自己觀察自己，他證分即觀察外在的境。一切心識，是由感受自己的自證分以二現隱沒的方式(無二現的方式)而證明。”就是心識可以自己證明自己，由自證分來證明自己。
中觀師破曰：“此不合理。大慈大悲的世間怙主——佛世尊在《寶髻經》等中說，心識不能以二現隱沒的方式見到自己。如劍鋒雖利，不能自割，同樣，心亦不能見自身。”劍再厲害不能砍到自己，心也不能看到它自己。
像唯識師只是講阿賴耶識，阿賴耶識本身也需要一種證明它存在的東西。如何來證明自己存在，即自己感受自己的自證分證明；如果需要其它意識證明，那就有無窮的過失。若阿賴耶識需要其它心識證明，則此心識又需要另外的心識來證明，則有無窮的情況産生，則爲“無窮過”。這樣阿賴耶識由它自己感受自己的成分來證明，不用其它來證明。
唯識師認爲，像心識，一是領悟別的境界，一是領悟它自身，具有這兩種功能。它自身，不光可以領悟其它的境界，它也可以領悟它自己。這個比較好理解，打個比方，唯識師認爲，當我們看到藍色時，眼識不僅可以自己看到藍色，眼識本身還可以自我感受。它不僅可以看到外境，還可以感受它自己。
唯識師認爲就心識自己感受自己這點，說爲自證分。這裏中觀師就來破斥這一觀點，證成自證分是不存在的。正如劍再鋒利不可能砍斷自己，世俗名言沒有這樣承認的。力士力量再大，也不能跳到自己肩膀上；燈不自明，燈無法照到它自己；暗不自蔽，黑暗不障礙它自己。黑暗若障礙自己的話，我們是看不到黑暗的。中觀師用這樣的比喻來說明，自證分是不存在的。
繼而證明的話，下面引用了兩個經典。如《寶積經》中說：“若所緣是此，”若所緣是這個東西，“而心識異于此”，而心識是另外的東西，這樣就成爲兩部分，即是對唯識的破斥了。“心外有境”，這個就唯識的觀點來說是不對的，是二分。“那麼，若所緣就是心識者，”所緣的心識能看到的還有它自身，這樣的話，心識又是如何觀見自己呢？“猶如劍鋒不能自割一般。”這是《寶積經》中說的話，是對唯識師所說的自證分去破斥，如果心外有境，這就違背唯識的觀點；如果心觀察自己，那自己如何觀察自己，猶如劍如何自割？又如《入楞伽經》中說：“如刀不自割”，刀沒法自己割自己；“指亦不自指”，我們的手指頭只能指別處，不能指它自己；“如心不自見，其事亦如是”。所以心沒法見到自己的。通過破斥自證分的意思是，唯識認爲阿賴耶識是谛實有，而此靠自證分證明其實有，關鍵落腳點即在“自證分”上。如果把自證分破掉，唯識“實有”的思想也就自然解體了。所以一切力量都在破自證分上面，一旦破掉，唯識的思想體系會被一下子擊垮、解體。自證分猶如棟梁，外境依于心，心依于自證分，所以幾個頌文均在講破“自證分”。
卯二、依理破：辰一、破喻；辰二、破義。
初者，分二：巳一、破燈喻；巳二、破琉璃喻。
今初：
答言此如燈炬明 亦能照明于自體
這兩句是唯識師的回答。
前宗唯識師又回答說：“之所以有自證分者，”就是之所以有自己感受自己、自己觀察自己的能力，“如燈炬能清楚地照明自體以及其它的東西一樣，心識亦能觀見自它兩種事物。”以燈作比喻。燈一方面可以照明自己，一方面又可以照明其他東西。這個比喻似乎很好，說燈本身是光明的，自己照明自己，另一方面照明外在的各種各樣的事物。同樣心識也有這兩種功能。心識可以觀察外部的境界，象眼識的話，可以看到外在的色法，同時也是它自己也能感受它自己。依此就證成自證分了。
燈炬非是所照明 黑暗非由暗障故
這兩句是中觀師的破斥。
中觀師破曰：“這樣的喻是不合適的，如燈炬不需要照明自身，”燈炬不需要照明它自己，“如果一定需要的話，”你以光明爲喻，我便以黑暗作比喻。“則有了黑暗需要障蔽自身的過失。以何原因黑暗不能障蔽自身呢？如果能的話，猶如瓶子被布蒙著，就無法看到瓶子般，黑暗應有被他人看不到的過失。”黑暗中，如夜晚，我們看不到水杯等器具。這裏是說，黑暗既然障蔽其他的東西，也應該自己障蔽自己。若如此，“黑暗”像一個杯子似得被黑暗罩住，我們應該看不到黑暗、應該是光明的才對。以此來說明，燈不是自己來照明自己的，黑暗也不是自己障蔽自己的。
如《中論》中說：“若燈能自照，亦能照于彼，”如果按照你們的觀點，燈能夠自照，還能照于他物的話，那麼同樣，“暗亦應自暗，亦能暗于彼”，黑暗能自己障蔽自己，也能夠障蔽他物。這樣便有了過失——黑暗不能自暗。同樣，以此來說明唯識師比喻的謬誤：燈是沒法照明自己的。
巳二、破琉璃喻：
下面的“破琉璃喻”，以破自證分。前面的四句話也是唯識師所講的。
如碧琉璃體自青 不待余法自青色
若待余法若不待 悉能觀見亦猶是
前宗唯識師言：“如白色的琉璃放在青色的布上，從而顯現爲青色，就其自身而言，並非青色，這樣的青色等需要依賴其它的因緣，方能現爲青色。而碧色的吠琉璃的青色則是自體就有的青色，不需觀待其它的因緣。”唯識師這樣說，若把一個白色的琉璃放在青色的布上，本身是白色的，則因爲外界因素而假現爲青色。這種顯現爲青色，則需要依賴其它的因緣。若是本身就是青色的琉璃，它不須觀待其它的因緣、如其它顔色來襯托才顯示出青色，因爲這種琉璃本身就是青色的。以這樣的比喻來說明什麼呢？“同樣，如色等某些事物需觀待其它能執持自己的心識，而心識自己就能看到自己，故不需觀待其它能看到自己的事物，這些情況我們大家都能見到，亦即這些情況都存在。”如色等法要想成立，則須觀待其他的心識來證明它。這就相當于白色的琉璃顯現爲青色的話，需要青色的布作襯托一樣。而心識自己看到自己，不需要觀待其他來證明自己，因爲心識自身便具備自證功能，正如青色琉璃本身便顯現爲青色一般。而事物等外在色法，則因無從看到自己而無法有自證分。
剛才唯識師講的一個非常重要的觀點是什麼呢？就像青色的琉璃，碧色乃是其自體所有，不須依附其它的因緣。以此來比喻心識觀見自己不需要其他的心識，自己可以觀見自己。
青色非即青爲因 自體不作自體故
下面中觀師便加以破斥，你說吠琉璃的青色不須觀待其它因緣，它自體就有，這觀念是不對的。中觀師破曰：“吠琉璃的青色不觀待其它因緣而産生的比喻是不合理的，因爲吠琉璃的青色並非不依賴其它的因緣而産生，那種青色亦非是自己造作出的青色自性，”並不是它本身就是青色，自性並非就是青色的，青色在形成的時候，也由其他青色的因緣才使它形成青色。就是說青色的琉璃也是靠因緣才顯現爲青色，“因爲一切有爲法皆須依賴其它的因緣而出生。”並非自己就可造作出青色。以此來說明心識並不能自己觀見自己，並不是本來就是這樣的。
辰二、破義：
下面便依義破，破它的含義。
若謂如燈性能照 識了知已作是說
若謂心性自能顯 誰能了知作是語
若時悉無能見者 若能照明若不能
如诤石女兒美惡 徒勞詞費定無義
這是什麼意思？首先我們要明白，唯識的觀點是萬境都是心變化出來的，那麼心又是靠什麼來證成的呢…
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