第六十二講

　　爲了利益一切衆生，而願成就無上菩提。以此來聽聞大乘的佛法。現在講到的是《入行論》的第八品“禅定品”中，自他等換這方面的內容。

　　昨天在自他平等方面講道，“最初應當勤修習，自他不異平等舍。所受苦樂相等故，應護衆生如愛己。”如何修菩提心？最初應勵力修持自他平等。自他平等如何修？自己希望得到安樂，去除一切的痛苦。而對于他人而言，在離苦得樂這一點上，實際也完全一樣。因此，對待他人也應該像愛護自己一樣來愛護，因爲大家的思想一般無二。若有人問道：“有情是這樣無量無邊，把他們都當成自己去思想、去對待，去成辦他們的安樂和遠離他們的痛苦，完全如對待自己一樣。這個太難了，如何能生起呢？”

　　“如手足等雖有多差別，同爲一身悉皆所愛護。如是別異衆生諸苦樂，悉欲求樂如我等無異。”利用串習的力量——正如我們自身的手、腳、口、目等等，它們相互的體性並不一樣、不是一體，卻都把它們視爲自己的一部分，當作自己去執著和觀待，這樣便會對身體的每一部分都非常愛護，它們之間亦是互相愛護的。同樣，六道有無量無邊的衆生，雖有諸多的差別、各種各樣不同的性質，但他們對于安樂的追求和痛苦的遠離上也毫無差別。若我們把這些衆生當作自己的一部分、也當成自己一樣去執著，這樣通過串習也可以成就。通過這樣的修行：他們的安樂，因爲和自己希望的無有差別，我們也應該成辦；他們的痛苦，我們也應當遣除。如是通過串修，也可以達到這樣的結果。正如登地菩薩、修行證量很高之人，他們便能達到這種境界，將一切衆生完全看作自己的身體一般。

　　既我自身所有苦不能損惱他人身

　　下面是自心的我愛執煩惱發問：“他人所受的苦，再大亦不能損害我；我所受的苦亦不能損惱他人。因此，像去除自己的痛苦那樣，去幫助別人去除痛苦，這樣的事情也很困難。既然相互毫無損害，所以他人之苦他人自受，自己何必過問？完全沒有關系。”

　　此是我愛執的反應——相互之間各自爲政，我也不用幫助他，他也不用幫助我。

　　故知但由執我故　于自所苦難安忍

　　如是他人之所苦　雖未降臨加我身

　　彼亦能令我生苦　執爲我故不能忍

　　雖然上面講的似乎也有道理——自己的痛苦與別人的痛苦不會相互傷害，但就我們自身之苦而言，由于將身軀當作我們自己去貪著，對身心上發生的痛苦就不能忍受。這是一種執著，執爲自己，所以痛苦時便不能忍受。同樣，其他有情的痛苦雖然沒有傷害到自己，但若將其當作自己去觀待、去執著、去愛護，生起視人如己的心，自己亦會生起難忍的心，也希望去幫助他們——痛苦都是一樣的，對于有情都是一種傷害，誰都希望遠離。就這一點而言，那些有情的痛苦雖未降臨到自己身上，但我們亦要去關愛，將他們的痛苦當作自己的痛苦一般去去除。如此，一旦執著到將有情當作自己去看待，他們的痛苦我們就不能再忍受。他們有苦，我們無所謂的態度便不會産生；對于他人之苦，亦會生起一種難忍的心來。

　　下面，用因明的論式來安立這個觀點：

　　我應除去他人苦　是苦受故如自苦

　　我應爲他作饒益　是有情故如自身

　　因明的論式是怎樣來說的？言：其他有情的痛苦，作爲前陳有法。我也應該去除，是所立法。因是痛苦，比喻正如自己的痛苦，是爲宗因喻。

　　其他有情的痛苦，我也應該去除，爲什麼？因爲都是痛苦。然後，喻是什麼？就像自己的痛苦。有情的痛苦我們應該去除。那麼，有情的利益我們應該去成辦。這裏用另一種因明的論式來證明：宗，一切有情的利益我應該去成辦；原因，是有情故；比喻，正如自身的安樂。自身的安樂毫無疑問應該去成辦，同樣，有情的安樂也應該去成辦。

　　因明的內容結合頌文再說一下：“我應除去他人苦”是宗；“是苦受故”是因；“如自苦”是喻。“我應爲他作饒益”是宗；“是有情故”是因；“如自身”是喻。

　　若時自他二者間　欲求安樂均相等

　　我于他有何差別　何故唯勤求自樂

　　自己與他人對于安樂的追求都是一樣的，沒有一點差別，連一點小小的安樂都要去追求。既然如此，爲什麼只是追求自己的安樂，而別人的安樂根本不去管呢？甚至有些人還希望他人痛苦，這實在是不合理、不應該的事情。論中一再地講道：自己和他人在追求安樂上是完全無二無別的，所有有情均是這樣的心態，而不管是怎樣的有情。因此，在成就自己安樂的同時，亦要想著其他有情，因爲這種思想都是一致的。

　　若感到很難像去除我自己的痛苦般，來去除一切有情的痛苦。于是，進一步解釋說，自己的身體有很多支分：如有手、有腳，它們之間似乎沒有什麼關聯。但一旦將它們執爲自己，腳上紮了刺，手便自然去拔除。刺又不是紮在手上，手又何必多管閑事？由于將它當作自己，所以就能夠去成辦。因此，一旦把有情當作自己看待，一樣會生起難忍的心。如前所說，在修行的過程中，衆生田就是福田。對于我們修行，衆生和佛陀都很重要。無論現在也好、未來也罷，利益有情與傷害有情的結果都完全不一樣。就這一點而言，我們要成就現前的、抑或究竟的安樂，都需要依靠有情。這樣看來，有情對我們是有恩德的。通過這樣思維，來去珍愛有情、利益有情。這是在自他等換裏面的，修習把有情觀爲悅意相。我們要想真正地利樂于他，便要把有情視爲自己親人一般，乃是自己非常歡喜的形象，非常高興見到他們。這樣的形象與心態要産生。

　　在七重因果教授中，則是通過思維有情都曾爲自己的母親，來依次修知母、念恩、報恩、慈心。通過此來生起“悅意相”。一切有情均做過自己的母親，對自己都有無邊的恩德，依此讓我們生起有情的悅意相——有情在我們眼裏不再是討厭的形象，而是令人歡喜的形象。

　　而此處自他平等、自他等換的方式，是讓我們這樣觀想：有情對我們的現前及究竟的利益安樂，不是從作爲母親的這個角度來講，而是對于我之修行、我要想成佛，這現前的利益安樂、以及究竟成佛的利益都是依賴有情。如果這樣觀想思維，力量是非常強大的。

　　佛陀與衆生都可以讓我們生起福報、修行得到成就。因此，應如恭敬佛陀一樣來恭敬有情。所以，前面一段一再贊歎衆生對于我們的修行、對于我們現前與究竟利益方面的恩德。要對有情生起極大感恩之心。

　　七重因果裏面，或者自他等換，都講述要修等舍的心——這種等舍是指不要有貪嗔的念頭。講奢摩他時，我們說道“舍”有叁種：一是“舍受”的“舍”，非苦非樂的感受；“行舍”，是奢摩他中的舍，即處于一種平等的狀態，無有任何的造作或作用。第九住心時，便處于一種舍的狀態；此處之舍，可以說是“無量舍”，對有情沒有貪嗔的心。

　　一旦生起這樣沒有貪嗔的、平等地對待有情的心之後，七重因果教授中便講“知母”：知一切衆生都曾做過自己的母親。想要生起“知母”心，其中很重要的一個環節就是：自己的生死是從無始以來就有。承認這點非常重要，若不承認前世，便沒有辦法去解釋。因此，對于證成前世的理路應去用功思維。以嬰兒的心識，剛生出來便會吃奶，這樣下意識的動作有人認爲是自然的本性，實際上是他過去所余留的習氣，也就是有著心識的相續。出生前那一刹那，也就是中有或稱中陰，乃至再前面，也就是前世。通過這樣的理路，來讓我們明白有前世；一旦有前世，便會有無數的前世。無數的前世，受生時，特別是胎生時，便都需要母親。如此來證成生命是無始的，繼而推論出投生也是無始的。既然無始，這其間的母親便無量無邊；由于每一次投生都有母親故，一切的有情便都曾做過自己的母親。通過這樣的思維觀察，來確定一切衆生都做過自己的母親。

　　知母的心一旦生起，念恩的心也會很容易地隨之生起，繼而生起報恩心。在“報恩”階段後，在修慈、悲時加進自他相換的修法，通過自他相換來修持與樂拔苦的慈心、悲心，如此自他相換與七重因果教授便合爲一體。修持時，這種對于一切有情悅意的慈心、悲心，令慈悲的力量更爲殊勝。對于一切有情感恩的心，不再局限于只是自己的親人——即便不是親人，對于自己的現前、未來也有著無邊的利益，有著很大的功德。這就是在七重因果中修自他相換，對于修慈悲心，力量會更爲殊勝。

　　菩提心的內涵包括兩個部分：發心爲“利他”與“求正等菩提”。即，一方面自己要成就無上的菩提，這是自利方面；另一方面要利益他人，這是利他方面。自利、利他兩方面應俱全。這個的根源在《現觀莊嚴論》第一品中有講述。關于七重因果教授的開示，我們昨天講到，是在《現觀莊嚴論》第四品中的“一切相圓滿加行”，講到加行道的時候。加行道有四：暖、忍、頂、世第一法。在暖的階段，開示了七重因果教授方面的內容。頌文中也就是簡單幾句話，如雲：“此暖等所緣，贊一切有情，緣彼心平等，說有十種相”。

　　在七重因果教授裏面修習平等的心後，知母的心能夠生起來。然後，念恩的心生起來——感念于有情父母的恩德。這裏要以今生的父母爲觀想對境：觀想十月懷胎之苦，各方面的行動與飲食，母親都要照顧到胎兒；出生後，要盡自己一切的方便、一切的方法來利益孩子。這一點，我們從小到大都可以感受到：父母的牽挂都在自己孩子身上，任何的利益都盡量地去成辦，任何的痛苦都盡量地去防止。在生長的過程中，如果沒有父母的關愛，我們很難長大成人，一個很小的違緣，就可能導致夭折。但在父母的百般呵護下，才能慢慢地長大。他們能舍棄自己的安樂，完全來成辦孩子的利益。從小到大，自己能夠順利地長大成人、能夠出家修行，其中有著父母無邊的關愛。倘若缺乏，長大成人是很困難的事情。便這樣去返觀自己從小到大的經曆，來感念父母的恩德，從而間接地擴展到一切的有情。

　　我們投生爲人，父母對我們都是百般地愛護，付出了完全無私的愛心。其他動物呢？如飛禽、野獸，它們對自己的孩子亦是如此：盡一切的力量來成辦幼雛、幼獸的利益。通過這樣去思維，來感念一切有情所給予自己的恩德。

　　不管自己投生爲什麼樣的身體，賜予自己身體的父母都對于自己有著無邊的恩德。但是，這些做過自己父母的有情本身，對于善惡取舍卻並不了解；有時候，他們會爲維護自己孩子的利益而造下諸多惡業，由此要承受無邊的異熟果報。思維有情在輪回中在煩惱控製下受苦的情形，由此令我們發起一種感恩他們、救護他們的心。通過念恩，生起報恩之心——對于有情，就會希望他們悉皆遠離痛苦、悉皆成就安樂。如此便會心生悅意。

　　慈心有兩個：先是“悅意慈”，即對有情産生一種悅意之行相，希望他們都能得到安樂；獲悅意慈後，生成“慈無量”，希望他們具足安樂、成辦他們的安樂。生成這樣一種希望有情遠離痛苦、得到安樂的心後，知母、念恩、報恩，在這個階段可以加進自他平等、自他相換的修法：這樣的有情，作爲父母親，他們的恩德自然是毋庸置疑地大；即使不做父母親，對自己也有無邊的恩德，自己的吃穿用度均需要其他有情來成辦。不管現前、未來以及其他滋生的因緣，均需要其他有情來成辦。

　　這樣便生起一種承擔的心——一切有情做父母時，對我的恩德無量無邊；同樣，沒有做父母時，對我的現前與究竟也有無量無邊的恩德，所以，去除他們的痛苦、成辦他們的安樂，這個重擔只有靠我來承擔了！自己發起這般增上意樂的心：我要去成辦一切有情的利樂，去除他們的痛苦！一切有情如果能夠得到安樂，遠離痛苦，是多麼好的一件事情啊。我應該願他們得到安樂、遠離痛苦，現前即去承擔這個責任：自己親自來成辦他們的安樂、去除他們的痛苦。這樣，增上意樂的心、承擔的心也便生起來了。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第六十二天》全文閱讀結束。