第六十叁講

　　在修慈悲心的這個階段，正如起初所說：即便不在有情作爲父母時恩德深重這方面去講，只就有情本身而言，在自己的修行道路上，對自己的現前、未來的利益也是非常大。進一步，如我們這裏所說：自他一切的有情，對于安樂的追求、對于痛苦的遠離都是一般無二的。

　　現在講我愛執的過患。

　　我愛執是一切衰損之門：一切痛苦、一切過患的大門。他愛執，即關愛他人，則是一切功德的源泉之門。通過比較我愛執與他愛執的功德、過患的懸殊差別，來去除我愛執、成就他愛執。關愛有情，以成就自苦他安樂的心。後面會講到佛陀，他從無始以來與我們一樣流轉過、輪回過，但由于他能發起利他之心，能舍棄自己，能想到成辦他人的安樂，所以佛陀現在能成就一切的功德；而自己只是追求自身的安樂利益，舍棄有情、舍棄利益他人，反而現在一無是處，還必須承受種種痛苦，世出世間的功德一點也不具足，毫無功德可言。似這樣去思維，來破斥自己我愛執的心，來成就他愛執。

　　一旦有了想要利益他人的心，什麼力量能最圓滿地利益他人呢？即是佛陀的果位。成佛之後，便會有足夠的力量去利益他人。于是便發起一種一定要成佛的心。這個時候，菩提心便會自然地生起來。

　　一旦生起這樣的菩提心，就想要去除一切有情的痛苦以及痛苦的因緣，成就他們的安樂。我們講道，菩提心有兩方面的內涵：利他與自利——爲利衆生願成佛。利他方面的內涵，即是希望有情遠離痛苦，如地獄、餓鬼、畜生這叁惡道之苦，乃至六道輪回的一切痛苦均願他們遠離，希望他們能夠得到解脫、得到成佛的安樂。此內涵便是利益衆生方面的內容。自利方面的內涵，即自己成就菩提。

　　如我們之前思維無常的道理、暇滿人身的道理，乃至皈依、深信業果，這些都是道次第中菩提心發起的前行，均是作爲助行，能讓我們發起希求菩提的心。這些是基礎，是重要的內容。

　　成就無上菩提、利益他人，這些所講內容的所緣境，所緣的乃是無量無邊的有情與至高無上的菩提果位，因此它的內涵非常廣大——菩提心本身便是非常廣大。我們想要成就利他的功德，首先自己要具備功德。前面講述中關于下士道的內涵、中士道的內涵，均是爲了讓我們成就無邊功德的前行。懷著這樣成就無邊利益他人的功德之心，我們便應如理如法地依止善知識、善加珍惜暇滿的人身，努力思維輪回之苦。這樣，便將這些內涵自然地轉爲大乘佛法的一分，屬于菩提心的攝持了。道次第，即是讓我們成就無邊功德的道路。這樣的道次第，自然成爲菩提心攝持下的內容。

　　若時自他二者間　欲求安樂均相等

　　我與他有何差別　何故唯勤求自樂

　　若時自他二者間　不欲受苦亦均等

　　我與他有何差別　何故護己舍他人

　　對于安樂的追求與痛苦的遠離，自他均是一樣的，我與他有什麼差別呢？爲什麼只顧自己的安樂、只想著去除自己的痛苦，只要自己利益便可以不管別人？這是不合理的。不應如此，應在自己欲求安樂時，也想到別人也應得到安樂；自己想要去除痛苦時，也應該想要去除別人的痛苦。

　　若雲他身所受苦　不能損我故無關

　　此言便是從我愛執所出：“他人所受的苦又不能傷害到我，跟我毫無關系。所以，我不用保護他人、使他免除痛苦。”這是從我愛執産生的話。下面回答道：

　　未來自身所受苦　今亦無損何須護

　　來世的痛苦以及下半生的痛苦，這些都是未來的苦，現在亦傷害不到你。那麼，爲什麼現在你在爲這些積極准備？爲何要爲了下半生以及來世准備資糧？未來之苦既于現在沒有損害，你也毫無必要防護。

　　于是我愛執又發言：

　　若謂我當受彼苦　

　　比如來生的痛苦，如果現在我不去遮止它的因，造下許多惡業，未來當然會受苦。所以我理應嚴密地防護，不令未來之苦産生。

　　下面以叁句話回答：

　　是爲顛倒邪分別今時死者是余身

　　後時生是他身故

　　這種想法真是顛倒的邪分別！死者只可能是今生的人，來世誕生時又是另外的身體。這兩個身體完全不一樣，毫無任何關系，現在之你爲何還要去守護？

　　此處主要是破斥對自身的執著，對只顧自己不管他人之觀點進行破斥。並非說未來之身與現在之身無關聯，我們便可以爲所欲爲，這其中還有個相續的關系問題。

　　若時彼人于彼苦　唯彼自身當防護

　　我愛執又言：發生在某個人身上的任何痛苦，應該由那個人自身去防護。別人無須過問。誰受苦，就讓誰去防護好了，不要靠別人幫忙。

　　下面即言：

　　足之所作何關手　何故于彼亦防護

　　那麼，腳的事情關手什麼事？讓腳自己去防護好了。腳上紮了一根刺，腳自己去拔好了，我們的手不用去管它。反正手和腳沒有關系，手並未被紮刺而感到痛苦。同理，左手紮刺應左手自己拔除，右手無須管。以此類推，身體各支分哪裏受苦，哪裏自己防護。爲什麼一旦腳上紮刺，手便忙不疊地去幫忙呢？

　　若雲此雖不應理　由執爲我故能爾

　　我愛執又發話：“腳受刺苦手不應拔，這樣的道理雖然是對的。但既然執著爲我，都是我的手、我的腳，因此還是應這樣做的。”

　　“此雖不應理”，便是說手拔除腳上之刺爲“不應理”——不合理之事。雖然如此，但由于都把它執取爲自己的一部分，所以還是應該身體各支分相互幫忙的。這樣，便將問題推到了我愛執上。

　　非理妄執我與他此即應力求斷者

　　這樣推诿到了最後，已將問題聚焦在我執上。正因爲有我執才會這樣做——你是執著有一個真實的我、有一個真實的他。然而這是非理，即不合理的。這是虛妄的執著，應該斷除。

　　不要說有個我執，便可將一切推到它身上，認爲這是應該去做的理由。這個我執就是執著有一個真實的我，有自在的我、自在的他。這就是我們應該斷除的東西。

　　下面破斥有一個真實的自己以及真實的他人。

　　先是我愛執言：自他不同的有情，相續不同，彼此毫無關聯。所以一個人的痛苦，不需要他人施以援手，因爲有情各各的心識是不同的。而自己卻不一樣，自己的前後識是一個相續的；手與腳是屬于一個整體的，因此需要互相防護。不同心識的有情，不需相互保護。

　　答道：

　　謂是相續及聚積　如鬘軍等唯虛妄

　　對于有情，一個相續也好——前世、今世、來世，屬于一個相續；或者一個整體，如手和腳。這些正如念珠與軍隊，均爲許多部分安立到一起，是爲假有，沒有一個是真實的。我們這些有情，也正如幻化、虛假的一般，沒有一個自性的、真實的存在。念珠是許多珠子串起來的，軍隊是許多人聚集在一起的。他們不過是在很多的成分上安立的而已，我們有情也是如此。

　　有苦者誰畢竟無　此中誰爲主宰者　

　　若無主宰受苦者　一切有情無差別

　　此處講，一切受苦的補特伽羅，沒有一個有著真實存在的自性。受苦的有情，無有一個是自在的，亦即是沒有一個實在的有情在受苦。而且，他對于苦與樂也沒有自在的權利。沒有一個有情是想受苦就受苦、想得到安樂便得到安樂，均絲毫沒有自在的權利。總得來說，對于苦樂的受用，這樣一個自在的我是不存在的，亦沒有一個真實存在的正在受苦之人或享受安樂之人。因此，自己和他人的痛苦均是這樣——沒有一個真實的自己和他人，彼此毫無差別，不應該執著自己的安樂、不顧他人——對于這樣的痛苦都應該去除。既然于自身而言沒有一個真實的自己，于他人而言也沒有一個真實的他人。彼此都不想受苦、都想得到安樂，于這一點完全一樣。所以不要分那麼清楚了，界限分明又有何用？沒有一個是真實的。

　　是苦受故應爲除　此中何須定分別

　　不須爭論問何故　衆生之苦皆應滅

　　若應除苦皆應除　不除我亦如有情

　　一切有情的痛苦亦是痛苦，就這一點而言，我們便應去除。去除一切有情的痛苦，也就成爲我們要履行的責任。不要如此界限分明，一定要分出自己的、他人的痛苦。這樣分有什麼意義呢？真實的自己是沒有的，真實的他人也是沒有的。不要有這樣的爭論——說衆生苦對自己沒有傷害，不需要去應付，爲什麼要去幫助呢？這樣的爭論毫無意義，因爲真實的自他都沒有。

　　自己不希望得到痛苦，所以自己的痛苦是要去除的。同樣，其他一切有情之苦也應去除。既要除苦，就都應去除。如果他人之苦並非我們去除物件，那麼自己的痛苦也一樣，也不應除。想要除苦，大家都一樣；想要成就安樂，自他有情也一樣。皆應平等對待，而不是妄加分別：有一個自己，有一個他人。

　　壬二、斷诤：

　　下面斷除一些爭論。

　　或問大悲多生苦　何故殷勤令生起

　　有人說，大悲心是去除一切有情的痛苦，是把衆生的苦當作自己的苦來對待，這樣自己的苦豈不是更多？生起悲心的目的既然是增長自己的痛苦，那爲什麼又要努力讓悲心生起？

　　下面回答：

　　菩薩思維衆生苦　悲心何嘗令苦生

　　菩薩思維有情的種種痛苦，這樣的悲心怎會讓他産生痛苦呢？思維有情的痛苦，像母親一樣去利益他們，這般的悲心是不會令他們産生諸多痛苦的。不僅如此，反而以此去除了他們的無邊痛苦。雖然菩薩流淚，但內心並不會像我們這樣難過。悲心的力量讓自己很多的惡業、痛苦得到淨化。自身的痛苦不僅不生，反會去除了無邊之苦。

　　若以一苦爲方便　即能消滅衆多苦

　　諸具悲者于自他　悉皆應令生彼苦

　　即使會産生一點痛苦，但若這樣微小的痛苦能去除無邊有情的無邊痛苦，那些具悲心的菩薩，也會很自然地希望這樣小小的痛苦能在自身生起，而絲毫不介意。因爲通過受這樣一點小苦，能幫助那麼多人遠離痛苦，這也是很值得的事。因此，菩薩也會懷著很坦然的態度去面對。

　　是故花月嚴菩薩　雖知受彼國王害

　　不求免除自身苦　爲盡衆生多苦故

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