第四 常行菩薩道 (本文依修次中篇及入菩薩行論講授)
- 佛法概要
(一)行法意樂的重要
「諸佛正法衆中尊,直至菩提我皈依,我以所修施等善,爲利有情願成佛。」剛才念皈依及發心偈頌的目的,要了知來到此地,都是爲講及聽佛法而來。身語意是否會帶來美好的果實,悉由意樂決定;意樂正確善良的,所帶來的果實,絕對是美好。善良的意樂就是善良的心態,是利益他人,給予他人快樂。無論身語意作出任何行爲,如果是以善良的利益他人所推動,所得的果實是美好的。因此,不管是講授佛法,或是聽聞佛法,都有身語意的行爲。如同講法的人,說法時有語的行爲,爲了表達內涵有手勢的動作,就是身的行爲;你們也一樣,聽法時豎起耳朵,就是身的行爲。我們在講聽佛法時,上師也好,弟子也好,都有身語意叁業,但是身語意行爲是否相應於正法,就是看我們的意樂了。我們是爲了利益來此聽講佛法,是否達到利益目標,全看每人的意樂來決定,否則外相看來在行法,可是內心意樂不正,講者是爲名聞利養,聽者以不正當的心態,如同我要學好才能貶低他人;這種隨著世間八法聽講,即使外相在聽講,所講所聽並未真正與正法相應。既然善良動機是如此重要,那麽應以何等動機呢?就是皈依與發心了。
(二)內道外道的差別
每個人很自然有「離苦得樂」的想法,可是當我們想要尋找消滅痛苦方法的時候,這種層次就不同了。以外道來說:痛苦的根本在於傷害他人,快樂的根本是利益他人。又說:傷害他人主因由於貪瞋,過分的貪愛自己親人就會傷害他人。他們也認爲貪瞋是痛苦的因緣。可是內外道不同的地方,貪瞋是由悅意相與不悅意相而來,因爲見到悅意相而讓你産生貪,不悅意相産生瞋。誰見到悅意相及不悅意相呢?是「我」見到的。所以對於「我」的定義,就有不同的說法。以內道來說,所謂的「我」,並不是如所現般那麽真實;外道卻堅定「我」是獨立存在的,因而産生內外道不同的說法。
因有非常堅定的我執産生貪瞋,由貪瞋産生痛苦;以內道來說痛苦的根源由於我執,唯有消滅我執才能斷除痛苦。因此先要了解我執所執取的,與實際情況是否符合,經由這種思惟,發現與實際情況不符,由此破除我執。所以佛教才有「無我」的正見,這是任何一派外道所沒有的見解。
如果了知皈依,就知道內外道的差別;我們所皈依的法寶,就是破除我執的無我正見;以及破除我執後的「滅」功德,就是證法寶。佛陀能自在的爲我們宣說,也是我們所皈依的對象佛寶。現在已經獲得或正在證得法寶的聖者,名爲僧寶,也是皈依的對象,所以叁寶是我們真正的皈依。經由了知叁寶的功德,明白內外道的差別,因此應對叁寶的內涵要如實了知,對佛法才能産生真正的信心。由皈依了知不只爲了現前的快樂而已,而且可以達到解脫。
我執無法斷除,一切的痛苦永遠存在。爲了斷除我執,佛說了無我正見;說有我的教義,我們稱他們爲外道,這主要由皈依來區別。在內道說我執是痛苦的根本,經由無我正見的破除我執,達到真正的究竟解脫。在前二句「諸佛正法衆中尊,直至菩提我皈依。」皈依的意義已經包括了內外道的區別,及更深奧的解脫內涵。後二句是佛法修心方面,因爲衆生根器不同,想法不同,希求也不同,佛陀善巧的隨各人根器,說聲聞、獨覺菩薩叁乘不同的教法。所謂的大小乘,其差別在於大乘不爲個人的利益,而是爲了利益遍虛空一切有情,努力精進,獲得了一切遍智的佛果位。無論意樂上、加行上、果位上都有大小差別;大小乘不是以智慧區別,而是以方便品來區別的。只以出離心的方便資糧,是無法成爲大乘的,大乘的方便資糧是菩提心,以菩提心的力量爲布施等方便資糧,以菩提心修學空正見,就是大乘的智慧。如果沒有菩提心的攝持,而修學空正見,只是自我解脫而已。因此大小乘的差別,主要以有無菩提心區別,不是空正見。由皈依從外道而進入內道,以菩提心從劣乘進入大乘。因此最後二句發心:「我以所修施等善,爲利有情願成佛」。在菩提心的攝持下,不是爲我個人,而是爲利益一切有情,我乃行六度萬行,我要成佛才能利益衆多有情,回向給一切有情。我們雖無生起真正的菩提心,但應該了知菩提心真正的內涵。
(叁)佛法的基本精神
皈依及發心的次第是一定的,如同:「願消叁障諸煩惱,願得知慧真明了。」這是小乘的修學內涵。「普願罪障悉消除,」這是大小乘共的,如果沒有這個基礎,就不會有「世世常行菩薩道。」因爲自身不希求解脫,怎能想到讓他人獲得解脫呢?自身要有出離心,對輪回真正産生厭棄,於是尋求輪回的根源在於我執,經由空性的智慧,了知我執是可以破除的,産生了對輪回可以斷除的信心,才能轉移到他人身上,才能讓他人也獲得解脫。如果自己對輪回的痛苦不覺知,怎會想要解脫,而且想幫他人也得到解脫呢?那麽「世世常行菩薩道。」只是唱唱而已。因此,了知皈依及發心的次第是決定的。大家一起來念誦:「諸佛正法衆中尊,直至菩提我皈依,我以所修施等善,爲利有情願成佛。」
我們父母留下的宗教是佛教,所以釋尊是我們大家的老師,所以我們都是同一位老師的弟子。佛教的曆史,未傳入西藏之前,已在漢地流傳,以戒臘來講,漢人算是藏人的長輩。總而言之,我們是同一位老師的弟子,導師釋迦牟尼佛是以悲心說法,所以我在說法前念誦龍樹菩薩的禮贊文:「何者由悲心,斷除一切見,宣說一切法,瞿昙我敬禮。」導師釋迦牟尼佛開始也如同我們平凡人一樣,他了知悲心的功德,所以學習悲心,對一切衆生産生憐憫心,慢慢增長到佛果位圓滿時,稱爲大悲心。釋尊由悲心所系縛,自然想去利益他人,所以說:「何者由悲心。」由悲心做些什麽事呢?就是第二句「斷除一切見。」佛利益衆生並不是以加持力量,如果以加持的力量,那麽因果就有錯誤,這樣一來,不需努力對治痛苦,經過加持即可消除,變成不需造作因就有果,豈不是矛盾。如是因如是果,自己造作什麽因,産生什麽果,這是因果論的基本理念。如果經由加持就可以去除痛苦,經過加持可以利益衆生,因果論就不存在。佛說一切痛苦皆由錯誤的見解而産生的,四種的顛倒執就是如此,把無常法視爲常法,把不快樂的法視爲快樂,不清淨的法視爲清淨,把無我視爲真實我,由此四顛倒而産生痛苦。因此佛陀爲了真正能利益衆生,斷除衆生的四種邪見,而要衆生了解是無常、是苦、是不淨、是無我的四種教義,在這四種當中最重要的是無我的正見。在這四句偈中,說明佛陀是具有無邊圓滿的大悲及大智,由於悲智雙運,而能夠任運利益一切衆生。
佛陀因爲有悲智的心願,如理的修學,證得圓滿果位,以他個人走過路的經驗爲我們教授。修行最主要的是菩提心與空正見,他是這樣走過來的,所以苦口婆心勸導我們。因此皈依一定要了知釋尊真正有那些功德,以及所說的主要內涵,才能真正幫助我們;而且依他教授教誡晝夜努力修行,才能對佛産生真正無比堅定的信心。否則只是對佛相信而已,或是認爲佛是位偉人,如果對佛的認知,僅如此而已,那末對我們就沒有多大幫助;因爲對佛只片面了解,而不了知佛陀的無比智慧及功德,所以佛法衰退。正如不了知密續的內涵,僅看到手上拿劍等,就被嚇壞了。見到大肚子的本尊,祈求就會得到更多的錢財,祈求長壽佛就會長壽,或者祈求藥師佛就不會生病等,我天天念藥師佛咒,仍舊會生病。如只靠祈求財神,就可以變成億萬富翁,天下無不勞而獲的事,億萬富翁是靠個人的努力及生意腦筋。如果不了知佛真正功德,對佛陀的教授,就不會真正認識,佛也就無法真正利益我們。所以了解佛真正功德,依佛教授努力修持,這才是來此地的真正目的。
阿底峽尊者曾說:「如同日月般的菩提心,不論經過多少劫,我也要學,值得去學。」日月般的菩提心是世俗及勝義菩提心。今天我們所要學內容是菩提心與空正見,如同國王般的菩提心教授,第八世紀寂天菩薩所著的「入菩薩行論」,這部論可以說是空前絕後,是講授菩提心的論典中最殊勝的,中觀見解與月稱菩薩的見解吻合,是屬於中觀應成派最殊勝的見解。如無著菩薩在菩薩地中的菩提心部分,雖然很廣很詳細,因爲見解上滲雜唯識派的,是有點瑕疵。在解釋菩提心部分沒有比「入行論」更殊勝,所以依入行論解釋菩提心。但十品的入行論中,並未仔細說明菩提心是如何産生,由什麽因緣産生,這部分在蓮花戒大師所著的「修次中篇」中,說明菩提心由大悲心而來,大悲心由悲心而來,有詳細的次第。不只如此,並說明證得菩提心,如何修止觀雙運,證得止觀雙運之後,如何增長道次功德,如何獲得果位等內容。
初學者必須了知修學菩提心的次第,以及整個佛法的輪廓,所以爲你們講授「修次中篇」。在菩提心正行時,以「入菩薩行論」爲你們解說如何觀修。講到道次第增上修學時,「入行論」並未說的很清楚,在「修次中篇」中說的比較清楚。「入行論」中的果位功德,也講的很簡略,就配合「修次中篇」解釋,相信對你們有幫助,使你們能更了解整個圓滿的佛法。
我先講四谛*輪,四谛*輪所诠的是佛法的基礎,佛陀傳授教法的語言有二種,就是巴裏語與梵語。一般來說佛是以巴裏語教授,但是在那爛陀寺有兩種語言的經藏;大乘的教法主要語言是梵語留傳下來。因爲當時佛陀是以巴裏語爲主,所以到今天仍有人說大乘教法,佛在世時未曾說,是後來流傳的。這種懷疑當然不只今日,在龍樹菩薩之前就有這個問…
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