第二章
禅修者初步的教導
佛陀的教導(teachings)有叁種訓練(叁學)︰
一. 戒學
二. 定學
叁. 慧學(觀慧或般若)
當我們實踐道德行爲(戒學)時，這指在言語和行爲上的自製，也就是在家居士至少遵守五種或八種戒；而僧衆例如比丘，必須遵守如波羅提木叉(patimokkha，別解脫戒)所說的227條戒。當我們戒除不當的行爲和言語時，我們的持戒是圓滿的。
當我們受持五戒時，我們必須戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語和服用麻醉品。第一條戒：不殺生，指避免殺害一切衆生；第二條戒：不偷盜，避免非法竊取別人的財物，這表示戒除不當的行爲。第叁和第五條戒亦然，也就是避免不當的性行爲和麻醉品。第四條戒是不妄語，這是避免說謊和不當的言論。因此，如果我們避免不當的言語和行爲，我們就能圓滿持戒。
在禅修期間，你們必須遵守八種戒，以便有更多的時間禅修。第六條戒是過午不時(直到次日早晨)。雖然你不可以在這幾個鍾頭內吃任何食物，但是你可以喝蜂蜜和檸檬之類的果汁。遵守第七條戒，你必須戒除跳舞，唱歌，演奏和聽音樂，以及不可以用花、香水等打扮自己(不歌舞觀聽，不香油塗身)。
第八條戒是避免坐臥高廣豪華的床(不坐臥高廣大床)。這八條戒中的第叁條戒是避免任何性行爲，而不只是不當的性行爲。借著遵守這些戒律，你們的言行是清淨的；這八種戒是禅修期間必須遵守的。
遵守八戒表示戒清淨(Sila-visuddhi)。戒清淨是禅修者在禅修時獲得進步的必要條件。當戒清淨時，絕不會有罪惡感；當一個人沒有罪惡感時，他的心會變得穩定，也因此很容易入定，進而産生觀智。
什麼是毗婆舍那？
毗婆舍那(Vipassana)是「Vi」和「passana」兩個字合成的佛教專有名詞，在此，Vi指身心生滅現象的叁種特色，也就是無常、苦、無我。Passana指透過深定正確的了解名法(mentality)和色法(physicality)的叁種特質。當我們修習毗婆舍那禅或念處禅時，我們的目的是要了解無常、苦、無我叁種特性。
由于了解身心生滅現象的叁種特質，我們就可以去除許多煩惱，如貪欲、渴望、嗔恨、惡意、妒忌、輕慢、懶散、遲鈍、悲傷、憂慮、掉舉和悔恨等。摧毀這些煩腦後，我們就獲得解脫或止息痛苦；只要我們有煩惱，我們一定會受許多苦。煩惱是痛苦的因，因此，當煩惱被摧毀時，所有的痛苦也止息了。
以正念觀察四大種
在禅修時，我們必須觀察當下身心生滅的過程。在開始禅修時，我們必須遵循馬哈西尊者(Mahasi Sayadaw)所教導的：觀察腹部的起伏。觀察腹部的起伏是根據《大念處經》，《大念處經》論及四念處，在這部經中，有一章是討論以正念觀察四大種(指地、水、火、風)。當四大種生起時，佛陀教我們要以正念觀察這四種元素；除了觀察這四種元素，所有身心生滅的現象都必須觀察。
我們必須了解「地」不是指土地，而是指地界(pathavi-dhatu)的性質，「地」是指它的特質，例如軟硬。佛經說：「軟硬是地大的特性。」因此當你徹底了解你身體任何部位的軟硬時，這表示你了解「地界」的性質。水界(apo-dhatu)不是指真的水，而是指它的特性，流動性和凝聚力是「水界」所獨有的特質，當你了解在你身體的任何部位有流動或凝聚的性質時，這表示你了解水界。
同樣的，火界(tejo-dhatu)不是真的火，而是指它的特性，冷、熱是火界的特性。風界(vayo-dhatu)也不是真的風，而是指風的特質，也就是移動、運行、振動，以及有維持(氣力)的作用。當你感受到這種移動、運行、振動，以及在你體內的維持(support)作用，這表示你了解風界。這四大種是觀察的對象。
佛陀說：「必須如實觀察所有身心生滅的現象。」 當我們以舒適的姿勢打坐時，我們可能不知道那個目標要先觀察。因此，爲了解決這個問題，馬哈西尊者指示禅修者先觀察腹部的起伏。當我們吸氣時，腹部膨脹；當我們呼氣時，腹部收縮；我們應該把注意力集中在腹部的起伏。腹部膨脹時，我們注意到它是「膨脹」；當腹部收縮時，我們觀察它的收縮。以這種方法「膨脹，收縮；膨脹，收縮。」因此我們能感受到腹部向內和向外的移動。禅修者必須徹底了解「風大」的特性，以便摧毀「人」、自我等錯誤的觀念。
禅修者必須觀察腹部向內、向外的移動，或腹部的膨脹、收縮，心中默念：「起，伏，起，伏。」在觀察你的腹部起伏時，當你聽到會引起你的注意的聲響時，你應該默念：「聽到，聽到，聽到。」剛開始禅修時，你可能無法克服它，因此你應該盡可能的默念：「聽到，聽到。」當你打妄想時，心中默念：「妄想，妄想」，等妄想停止後，再回到主要目標：腹部的起伏。有時，聲音會持續一兩秒，當聲音消失時，你的心會自行回到主要目標：腹部的「膨脹」和「收縮」。
以正念觀察心理和情緒
當你感到快樂或不快樂時，或是當你感到難過、悲傷時，你必須如實觀察這些情緒，心裏默念：「快樂，快樂」或「不高興，不高興」或「悲傷，悲傷」等等。 當這種情緒消失後，觀察的心自然會回到腹部的起伏，如同往常一樣觀察。當你的心跑掉了，在想你的工作、你的家人或你的親戚時，你必須暫時放下腹部的起伏，去觀察你的念頭，幷默念：「想，想。」在這點你應該注意。
當你觀察任何心境或情緒時，你的心必須充滿活力，專注，准確，稍微快一點，以便能持續、不間斷。當觀察的心變得強而有力時，此時，念頭或思考的心會自行停止；之後，觀察的心不再有觀察的目標，它自然會回到腹部的起伏，幷如往常一樣的觀察腹部的起伏。
行禅(walking meditation)
佛陀說：正念必須用在觀察身體的四種姿勢，也就是行、住、坐、臥。當你行走時，你必須如實觀察你的腳步；當你站立時，你必須如實觀察你站立的姿勢；當你坐時，你必須如實觀察你的坐姿；當你躺下時，你必須如實觀察你的臥姿。因此，在每一種姿勢中，都必須有正念。
我們教禅修者行禅和坐禅交替進行，以便他們能更專注，能深入了解走和坐的過程。行禅必定在坐禅前，因爲行禅時，腳的移動比打坐時腹部的起伏更明顯。當你的禅修更熟練時，你可能需要比行禅更長的時間來打坐。當你到了第六觀智時，你坐禅的時間可能比行禅來得長，你可以坐兩叁個小時，而只走一個小時。在那個階段，你的定力好，又深又強，足以了解名法和色法(身心)的生滅現象；但是在開始禅修時，你行禅的時間必須比坐禅來得久，因爲你還無法坐很久，然而卻可以長時間行禅。與坐禅相比，你在行禅時更容易獲得某種程度的定。
所以行禅時，首先你應該覺知你的步伐。當你邁出左腳時，注意這是「左」；當你邁出右腳時，注意這是「右」。以這種方法，注意「左，右，左，右」，或只是「走，走」。當你的心專注在腳的移動時，標明或稱名幷不是那麼重要；你應該強調覺知，敏銳的覺知腳的動作。
當你在行禅時，不可以閉上眼睛；你的眼睛必須是半睜半閉的；你應該看你的腳的前面大約四、五呎的地方。你的頭不可垂得太低，如果你的頭垂得太低，不久你會覺得你的脖子或肩膀緊繃，此外，你會頭痛或頭暈。你不可以看你的腳，如果你看你的腳，你無法專注在腳的移動。你也不可以到處看，一旦你到處看，你的心會跟著眼睛跑，那麼你的定力會中斷。
當你覺得有人向你走來，或在你的前面走過時，你不可以有想要看看的意向(tendency)。禅修者必須很專注的觀察這「想要看看」的意向，幷默念：「想要看，想要看」，直到這想要看的念頭消失；當想要看的欲望消失後，你就不會到處看。那麼你的定力會持續，因此，請小心謹慎，不要到處看，如此，在行禅時，你才能保持定力，並在定力上有所進步。
你的手應該放在前面或後面；如果你想改變手的位置，你可以這麼做，但是要保持正念。當你有意改變手的位置時，你應該默念：「想要，想要。」盡管如此，你應該非常慢的改變手的位置，而改變所涉及的每一個動作都必須觀察到，你不可以忽略任何動作。當你已經改變手的位置時，你應該像以前一樣繼續注意腳的移動。
坐禅時亦然，那些有禅修經驗的人至少應該坐45分鍾，不變換姿勢；初學者至少坐20到30分鍾，沒有改變姿勢。如果初學者無法忍受劇痛，想要改變姿勢，在改變姿勢前，他必須觀察想要改變姿勢的意圖，如：「想要，想要。」然後，他應該非常慢的改變姿勢，並覺知改變姿勢所涉及的每一個動作；改變姿勢後，他應該如往常一樣繼續觀察腹部的起伏：這是主要目標。
靜靜的覺知
在禅修營裏，你不可以快速的做任何事或行動，你必須盡可能把所有的動作放慢，以便你可以正念觀察身體的每一個細微的動作。在家裏，你毋須把所有的動作放慢，而應該正常運作，幷且以正念觀察每一個動作，所有的動作都必須如實觀察到。這是一般在家時應有的「正念」。
在禅修營中，你必須放慢所有的動作，因爲你沒有別的事情可做，除了以正念觀察所有的身心生滅現象。你們不可以講話，除了在日常工作中必要的幾句話，而且這幾句話也應該慢慢的、輕輕的說，這樣你的話才不會幹擾到其他的禅修者。你應該盡量不出聲或沒有任何聲音的做所有的事。你不可以步伐懶散、沈重而發出聲響；如果你注意你的腳的移動，當行走時，你不會發出任何聲音。
無論你的身心出現什麼狀況，你一定要很有正念的觀察，你必須如實的觀察你身心的任何生滅現象。當你在吃東西時，你必須以正念觀察所有吃的動作；當你洗澡、穿衣或喝水時，你必須放慢所有的動作，並且觀察這些動作。當你坐下時，你應該非常慢的坐下，並覺知坐的整個過程；當你站起來時，你也必須非常慢的站起來，幷覺知站起來的每一個動作，因爲我們要了知身心生滅現象的每一個過程。所有身心生滅的現象一直在改變，生起又消失。我們要了解身心生滅現象的本質，所以我們應該放慢所有的動作。
正念和定力會爲觀智的開展做好准備。當正念持續不斷時，定力自然變得更深；當定力變得更深時，觀智會自行進展；因此我們應該努力培養持續不間斷的正念。
《毗婆舍那禅 第二章 禅修者初步的教導》全文閱讀結束。