..續本文上一頁燒製，直到火候成熟，陶罐才能夠堪用；如此方能往裏面倒水，而傾注入內的水，也必須是清淨的水啊!”
國王聽後十分的欣喜，也十分的忏悔，于是祈請蓮華生大士給予最深密殊勝的灌頂。沙河爾王聖典持乃與臣氏二十一人，一起皈命于蓮華生大士；而蓮華生大士就引領他們來到空行母所居住的石洞當中，給予他們相應容受的殊勝灌頂。國王接受灌頂之後，就雙手合十，致以最深的祈請發願說：“上師!現在我要發起究竟的菩提心，在六道輪回未結束之前，爲了調伏一切有情的衆生，轉動無上的大**。我願意生生世世追隨蓮華生大士，成爲上師的侍者；如果有一個衆生，尚未得度的話，我誓願不舍這位衆生而成佛。我生生世世要護持大師的法要，隨學于大師而永不遠離，盡于未來輪回未空之際，虛空有盡，此願無窮。”
大王發起了甚深的大願之後，心中安住在甚深的願樂法喜；而二十一位臣民也接著向蓮華生大士祈願，希望能夠作爲蓮華生大士的隨從。在他們共同發起廣大願力之後，天空在刹那之間，發出了微妙的音聲，宛如天樂鳴空一般，天上花雨缤紛，飄落不停。此時能夠導引一切衆生至于究竟無畏的大師——蓮華生大士，就開始爲大衆宣講能夠護持佛法密義的最深密經續。
蓮華生大士在這一年當中，爲大衆宣講了一百叁十八部的經續，而另外還有大圓滿語集的精要密法宣講五部。而五部中各有四類經續，所以共有二十部大圓滿經續。除此之外，還有無上密乘之中，最深密一百四十二件秘密方便法乘。這些教法都在沙河爾國當中，圓滿順利地傳承下來，而所有顯密二宗的宗乘，也都得到如實的發揚，轉動微妙的正法**。
有一天，在沙河爾王宮中著名的預言宮裏，曼達拉哇公主向蓮華生大士獻上最珍貴的曼陀羅，並致以最恭敬的禮拜，然後雙手合十，一心祈請蓮華生大士道：“具足一切智慧的佛子——蓮華生大士!請您賜予我，佛法的甚深抉擇，讓我能總持了悟一切佛法的要義。”
蓮華生大士十分歡喜地說：“公主!我是具足一切法的法主，你有任何教法的疑義，請你啓問吧!我會給你最圓滿的答複。”
于是曼達拉哇公主就雙手合十地請問道：“在一切乘的佛法當中，我們如何分別顯宗和密宗
”
“顯密二宗的差別，就宛如陶器所形成的器物一般，它們的體質是完全相同的。但一個是已燒製完成的陶器，立即可以盛裝清水；而另一個則是要依正確的知見，慢慢地尋找正確的陶泥，來塑成陶器，然後燒製成陶而已。所以說兩者的分別，最主要的是一個爲因乘；一個爲果乘，顯宗是因乘，而密宗則是果乘，這是二者最主要的差別。在顯教中，有的人是從發心修行解脫，最後成就了解脫道的小乘；而有些人則是發起無上的菩提心，修學菩薩道的大乘，這些都是從因位次第，慢慢的修行，到最後的圓滿成佛。而密乘卻是以如來果地的成就，直接方便加持，使密乘行人在迅速之間，能夠得到圓滿的成就，甚至在當生即能成證佛果。”
“那如何是了義、不了義，及了不了義呢
在佛法中，其間的差別又在何處呢
”
“了義與不了義的差別，最主要是如來教化衆生的時候，所應用的方便不同而已。因爲有些衆生發心不大、根器較鈍，沒有辦法直接趨入甚深的佛法，所以佛陀要“先以欲鈎牽，後令入佛道”，先施以種種世間方便，使他趣入佛法，而後再引導解脫，這就是不了義的佛法。所以由于衆生的根基有差別的緣故，佛法的頓漸方便也有所不同，他們的發心不等的緣故，所以接受的解脫因緣也不同。諸佛方便攝教，隨機來示導衆生，因此對于根基淺薄的衆生，先授以五乘的佛法，就是從人天乘當中，漸次的導引。然後對解脫根緣成熟的衆生，示以聲聞緣覺二乘，使他們安住于解脫的教法當中，這只是一種方便的示化，是不了義的幻化之城的小乘教法。
“而對于能夠修行成就的衆生，則令他們發起廣大心，如同諸佛一般，發起甚深大願而修證成佛，那麼這就是示以了義的大乘教法。如果發心不定所成就的則是了不了義。”
“那麼在佛法中，俗谛與真谛到底有何差異
”
“俗谛是世間的無常衆相，是在生滅當中，不斷地輪回流轉，所以到最後，總是會無常毀壞的。而究竟真谛是無生無滅的，它不受生，所以亦即不滅，能夠在法界之中現前如實，是永不隨因緣毀壞的實相真谛；這兩者的差別就在這裏。”
“如何區分方便與般若的差別
”
“所謂的方便與般若，其實就宛如真空與妙有一般，在根本上沒有任何的差別，但在緣起的示化上卻有所不同。我們現前的存有即是真空的實相，但由于衆生不能了知，就隨境而轉，跟著衆緣受到了染汙輪回；而一個修證成就的聖者，現觀法界的一切，即是不變的法性，而隨緣教化。這兩者在體性上並無不同，只是衆生無智，所以不能夠了悟；而一個修行的聖者，能以般若爲體，方便爲用，救度一切衆生；而衆生卻將二者分別，妄執衆相，不能了悟般若現空的實相。”
“什麼是生死與涅槃，這兩者之間有何不同
”
“生死與涅槃這二者，其實根本沒有任何不同，但是對衆生而言，卻是截然相異的兩件事情。而其間的差別，就在于你是一個覺悟者或是無明的衆生。對于一個覺悟者而言，他現見生死涅槃等同如一，不厭生死，不棄涅槃；而菩薩行者卻是爲一切衆生故，不入涅槃。但一切衆生，不能了解生死即涅槃的真義，所以反而在輪回當中，不能夠成證實相涅槃的境界。所以依此而言，生死即無明，涅槃即覺悟，但體性卻是一如的。”
公主這時有一點腼腆地問道：“請問上師，我過去的宿命爲何
而我到底已經經過了多少次的生死輪回
”
蓮華生大士就笑著說：“公主啊!所有的生生死死都是經由無量無邊輪轉不息而來的，這些生死的境界如果用白骨來計算的話，我們以一次生死算一堆的白骨，那麼自我們生死輪回以來，這白骨早已填滿了叁千大千世界。所以說，生死輪回的次數是說也說不清，數也數不完的!你應當安住在現前的境界當中，努力修行才是最重要的。”
公主聽完之後，感覺十分的羞赧，但是仍然忍不住的又問道：“那我父王的過去又是如何呢
”
蓮華生大士雙眼安祥地注視著公主，歎了一口氣，然後回答說：“衆生總是十分好奇，很希望了解這些事情的，雖然不一定有特別的利益，我還是滿你的願吧!公主!你父王的過去世，是在蘇拉柏國嘎林嘎城中，他出生爲一位婆羅門的王子。當時，他到婆羅捺耶佛陀的僧團中出家，成爲一位比丘。”
“那父王當時能夠安心的修行嗎
”
“啊!可惜沒有，因爲當時，有一位外道婆羅門星友，變亂盜國，擁兵自立都于華氏城，自稱爲星友王(Pusyamitra)。
“星友王希望自身功業能與無憂王同樣的在曆史上永垂不滅，但他自知威德不及無憂王，因爲無憂王曾造八萬四千塔，並布施傾國的財物供養叁寶而留盛名。于是星友王在外道佞臣的唆使之下，他便決心相反地毀塔滅法，大作惡事，殘害佛教僧衆弟子來留盛名。于是，對于比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，不問少長，集體屠殺，血流成川。並壞寺塔八百余所；清淨信士，也遭囚擊鞭罰。那時迦濕彌羅國有五百羅漢登南山而逸，才能得幸免于劫。
“所以在當時，從印度中部摩揭陀國至北印度阇爛達羅(Jalandhara)遍地烽火，大部分的寺院多遭焚毀，連摩揭陀國中的雞園寺(Kurkutarama)，都遭外道軍隊圍困。”
“雞園寺是一座什麼樣的寺院
”
“雞園寺(Kurkutarama)位于中印度摩揭陀國華氏城的東南，又稱爲雞林精舍、雞雀精舍或雞寺。該寺自古即已存在，而在無憂王時代，曾將舊寺加以修茸裝飾，並召集千位僧人居此，成爲朝廷保護的大寺。
“無憂王晚年曾發誓願，擬贈與雞園寺十萬億金。然而臨終之時，仍未足數但是已無財可施。這時大王不得已，只能布施半顆阿摩勒果而卒。其後，由王子補贈四億，始得圓滿無憂王的誓願。此寺之後建有阿摩落迦大塔，其中仍藏有無憂王最後供養之半顆阿摩勒果的果核，就是紀念這個因緣。”
“這座寺院有多重要呢
”
“當時這座寺院極爲廣大，可說是佛法的中心。有五十棟的精舍，常住有一百零八位大學者班智達。中央是大佛殿，其側有一百零八座聖廟，共有百八座的佛殿。其中央有二門，而寺院周圍則有四座大門。這時外道的軍隊，派了守衛，隨時巡邏這四座大門，使寺中的僧伽不能夠逃出。”
“那父王怎麼辦呢
”
“有一天，你父王的前身，就偷偷地用網罩套住了外道的士兵，希望能夠逃出寺院。但是，這位外道的士兵卻掙紮逃脫了。于是這位出家爲僧的婆羅門王子就追出寺門，手持著大刀和長矛，趁著黑夜，殺死了外道士兵。婆羅門王子僧人在當時，爲了保衛寺院，所以累積了功德；但是他因爲殺死外道士兵的緣故，卻又造了罪孽。而他的功德與罪業，兩者如影隨形一般，經常糾纏在一起。”
“此世之後，他又是如何呢
”
“此後他又在生死大海中輪回了許多次，而他的前一世與我極爲有緣，是出生在印度嘎吾先的地方。當時該國的國王阿爾達王的愛妃死去後，發願以******來供養衆生。由于她的發心與因緣的關系，我就化身爲******剖屍者在******場上爲她剖開屍體，將一片一片的身肉布施給食屍的鹫鳥。當時她已懷孕時滿，屍身裏面有一個活嬰兒，我救度了這個嬰兒，而當因緣時至，這個嬰兒又轉生爲你的父親。其實所有因緣果報的現象，我們都不應該執著的。許多人聽聞一些宿世因緣之後就十分執著，反而害了此生，而産生極爲不好的因緣；生死是如幻如化的，連現前這個肉身都是虛幻的，何況過去世乃至未來世，都沒有任何值得驕傲與悔恨的理由啊!所以這件事情你了解就好，不要執著也不必讓人知道。”
曼達拉哇公主了解了父親的前世之後，十分地憐憫同情，立即痛哭失聲，她是那麼深切地關心她的父王，所以又急切地向蓮華生大士問道：“那我的父王，以後是要轉生到哪裏去呢
他到底還要再轉生輪回多少次呢
”
蓮華生大士寂靜地回答說：“他將來要投胎到雪域之中，到那傳說爲觀世音菩薩與猴子所傳衍後裔的吐蕃西藏地區去了，他將來的名字叫做阿嘎爾馬德舍拉。之後，他又會在烏達拉國，出生爲烏達拉王若瑕日巴之女，即是曼德桑姆公主。而後，他又會往生阿修羅界，在蓮花勝利的刹土聽聞佛法；隨後又投生在尼泊爾國，成爲兩個修道人的兒子，名叫阿嘎爾贊禮；隨即再前往普陀山之中，聽聞觀世音菩薩宣講佛法。
“從此之後，他已能夠飛行自在，前往諸佛國土，隨學、供養于諸佛。之後，他又到邊遠的地方轉世，出生爲貴族種姓，由于佛法的信心不退，所以又成爲佛子拉吉。再過了二十世之後，會再轉生到沙河爾國，由于宿緣所致，所以他有時會投胎入于畜生道中，有時又會成爲高貴的國王，有時又會出生爲智慧的大學者，當然更會示現爲普通人，而這些因緣你都了知，我告訴你這些事情，是要讓你了知因果的衆相，使你一心的修行，並非要你知曉你父王的轉生現象而已；希望你能體悟，不要隨便對人宣說。”
曼達拉哇公主聽了之後，心中驚悟，並十分驚歎地說：“大士啊!那我父親的生生世世，豈不是宛如六道輪回的真實表征一般，隨生于六道之中嗎
那麼請問大士，他何時不再輪回呢
”
蓮華生大士就笑著對曼達拉哇公主說：“公主啊!你不要以爲你的父親的轉生，是像無明的衆生一般，輪回轉世不得自主啊!當他修行成就之後，又在衆生界當中投胎轉世，完全是因爲大悲菩提的緣故。他爲了教化衆生，所以要隨緣受生，以修習成就大菩提道。所以你的父王不斷地投胎轉世，是爲了使輪回的衆生能夠圓滿成佛，所以才不斷地投胎受生的，千萬不可誤解。
“其實一切的諸佛，隨順因緣恒常化生于法界的一切處所，以廣度一切衆生。而依據你父王所發的大願來說，他必須等到一切衆生都圓滿成佛之後，他才不會再轉生。或許我們也可以這樣說吧!你父親所發的大願，宛如要等沙子能夠榨出油來的時候，河水變成了火焰，他就不再轉世了，這真是偉大的願力啊!
“爲了使一切衆生得到圓滿的解脫，你的父親當然要不斷地轉世投胎來教化有緣衆生。一個真正的大乘佛教徒，一個真正的菩薩行者，絕不是在外貌上裝著像一位菩薩的樣子，說要發心發願，但是實際上卻抛棄所有的衆生，不再去投胎救度他們。衆生在黑暗當中，永遠需要指路的明燈，而你的父王，發起了大願，正需要去降伏這些衆生，要去救度這些衆生，才能圓滿菩提。所以他會不斷地再轉世投胎，公主啊!你要記住，千萬不可以成爲他的障礙，阻礙他的大願啊!
“愚昧的衆生界，正缺少導引依怙之主，所以一位實踐大菩提道的修行人，應該當仁不讓地來導引衆生成就圓滿。而你父王在六道中的轉世，就是爲了要度盡一切衆生的勝行。所以千萬記住，絕對不要成爲他的障礙，障礙了大乘佛教的實踐啊!”
聽到蓮華生大士嚴正的指示，公主雙手合十，十分敬畏地說道：“大士!我永遠不會成爲佛法的障礙者，我要發願護持我的父王。但是，大士!我還是有所疑問，我的父王會不斷在六道中轉世，是不是還是宛如在輪回當中不能得到解脫
這樣的修行是不是不夠圓滿呢
”
蓮華生大士微笑地回答說：“公主啊!你不要有這種邪見啊!一個具足菩提行的菩薩，哪裏能夠將投胎乃至輪回轉生之事視作惡事，而將在法界中不斷的轉生度衆的事業抛棄掉呢!
“成就者的體性是如如不動自在隨緣的，所以對于生死涅槃都是平等齊視，圓同一如。因此他當然不會有棄絕轉生、輪回而趨入涅槃的戲論啊!”
“一個真正的菩提道行者，他不就輪回、不棄涅槃，亦不就涅槃、不棄輪回。他根本不會將轉生、輪回當作惡事，也不會將涅槃寂靜當作善事；他只是不斷的以性空如幻的正見，安住在大悲中救度衆生，而沒有救度衆生的執著。這就是“如是滅度一切衆生，而實無一衆生得滅度”的至理。一個抛棄掉輪回救度衆生而不再轉世示現的人，能夠安然成佛嗎
這是沒有道理的。所以你的心，也應該安住在寂靜的法性之中，發起大悲菩提，不變隨緣地救度衆生吧!”
《蓮花生大士全傳 第叁篇 桑耶大師 第五章 大力方便攝群生》全文閱讀結束。