我們聽這一段經文，也要用「如是我聞」的心態。阿彌陀佛的光明也是無量無邊的，是遍照十方國土，沒有障礙的，因此阿彌陀佛也叫做「無礙光佛」，什麼叫「無有障礙」呢？阿彌陀佛用他的光明神力度眾生，「我的光明能救度你，沒有障礙。」「沒有障礙」不光是說：房子不能障礙，山河大地不能障礙，重點是指我們的煩惱罪業不能障礙彌陀的救度。
如果你聽到之後，不能當下信受，說：「我這麼罪深業重，怎麼能夠往生？」那這「無礙光」你就沒聽進去了，就「有礙光」了，好像你的煩惱業障障礙了彌陀的光明，那就不能稱為「無礙光」了。
我們經常說「業障」，是指惡業能障礙我們的解脫，所以叫「業障」。但這是指一般的修行法門，如果是淨土宗念佛，可以講：雖然有惡業，但並不能障礙我們的往生，也就是：「有業而無障」。因為阿彌陀佛是無礙光，有礙的惡業，遇到無礙的光明，當下化為烏有，好像暗遇到光。又好像腿殘疾了，如果靠自己走路，就會障礙我們到達遠方，但是如果坐車、坐飛機，絲毫不能構成障礙，因為靠的是車、飛機的力量。念佛有業而無障，就是靠的佛力。
阿彌陀佛的名號，既然稱為「無礙光」，那麼，我們稱念他，阿彌陀佛就可以自在、沒有障礙地把我們救度到淨土去。
無量壽
二、無量壽。
彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
「壽命」就是人的生命了。這句名號的本身，就是佛的生命和我們眾生生命的共同體，名號本身是阿彌陀佛的生命所在，也是我們的生命所在。人在世間活著，就有壽命，沒有壽命就死掉了。
阿彌陀佛如果沒有「南無阿彌陀佛」名號，這個佛就死掉了。
這句名號是特殊不共的名號，彌陀就是用名號來度眾生的，它存在的意義、存在的全部，就是用名號來救度眾生，所以說「若不生者，不取正覺」：「如果你不能往生，我就是不成佛！」那麼，沒有成佛的話，怎麼叫阿彌陀佛呢？他的名號就是讓我們往生的。
生命共同體
一方面是彌陀的正覺，就是彌陀的生命，另一方面是我們的往生，也就是我們的法身慧命所寄託的地方，那是眾生的生命，這就是說：彌陀的生命和眾生的生命是一體的，在名號當中。我們不能把名號單獨看作是彌陀的，「是他的，與我沒有關係」，或者說「與我有某種程度的關係，我要念佛達到某種程度，才可以得救」。那個，就不是共同所擁有的了。
阿彌陀佛離開了我們，祂不能成佛的，具體地講，阿彌陀佛離開了我們的往生，祂不能成佛。「若不生者，不取正覺」嘛。反之，我們離開了阿彌陀佛的正覺，當然不可能往生。這兩點是不能分開的。既然彌陀成佛了，祂是為我們往生成佛的，祂把祂無量的功德縮在六字名號裏邊，成為眾生和彌陀所共有，所以說「彼佛壽命，及其人民」，「人民」就是指念佛的眾生了，我們信佛、念佛，就獲得了彌陀名號所具有的功能，必然往生，這就是名號給我們的啟示。
發願往生
把極樂世界正報、依報講完之後，釋迦牟尼佛就勸導說：眾生聞者，應當發願，願生彼國。
意思很明瞭：講這些，不光是讓我們去想像，如果很欣慕，但是不能去，那沒有意義，而是讓我們發願往生。
怎樣往生
眾生怎樣才能往生呢？這裏是關鍵所在。
首先，如果依我們眾生的心態，「極樂世界這麼好，無有眾苦，但受諸樂，七寶池、八功德水，諸上善人聚會一處……往生是想往生，不知道像我這樣的人到底能不能往生？」心裏邊就在懷疑。
不僅如此，我們讀到釋迦牟尼佛說「得與諸上善人聚會一處」，繼續懷疑：「『諸上善人聚會一處』，像我這樣罪根深厚、善根很少的，大概不行吧。如果能往生，那也一定是要有多善根福德因緣，我要怎樣怎樣修行，才可以去往生。」
釋迦牟尼佛體察到眾生的心態，直接說出來了：舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。
這句話說出來，往往有兩種不同的理解，大多數人都會理解說：「對呀，極樂淨土那麼好，依我們這樣罪惡的凡夫，怎麼可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因緣，要如何如何去修行。」
釋迦牟尼佛首先好像給我們潑了一瓢冷水。但是，接著，釋迦牟尼佛把答案就公佈出來了：善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號……
這樣就能往生！這段經文，從上下的文義來看，首先從反面，告訴我們「那樣不能往生！」把這條路堵死，不然的話，凡夫的心就會東想西想，「我這樣做、那樣做，大概可以往生……」佛告訴我們：這些道路都是不通的，「此路不通、此路不通……你只剩下一條道路。」然後把這邊的門打開，我們就看到光明進來了：
聞說阿彌陀佛，執持名號，這就引導我們從種種雜行雜修當中，導歸一向專稱佛的名號，打開了六字名號這條唯一的道路。比較而言，六字名號本身是不可思議的善根福德因緣，是絕對性的「多善根福德因緣」，這個「多」不是多少的「多」，「多少」的「多」是相對性的，「你是五個，我是十個，比你多。」不是那個意思，六字名號的功德是盡虛空、遍法界，不是在數量上可以加減的，如果可以加減，那就不是「多善根」了，多，還有更多，一萬，還有十萬；十萬，還有一百萬；一百萬，還有一千萬。六字名號，不可思議，充滿著整個宇宙法界，叫「多善根福德因緣」。
經文的次第是如此：先說明不能往生的原因是「少善根福德」，然後開示出來能夠往生的道路：專念佛的名號，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。
「聞」就是聽聞，「說」就是釋迦牟尼佛、十方諸佛的稱讚，十方諸佛都稱讚阿彌陀佛的名號具有不可思議的功德。
當我們聽到以後，在心中領納，叫做「執持名號」，如果心中懷疑，那就不叫「執持名號」。
「執持名號」的表像是口頭的稱念；從心相來講，就是領受名號的功德，願往生。
那麼，怎樣「執持名號」？
若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。
或者一天，或者兩天，或者叁天……或者七天，古文表達比較省略，如果在現代漢語中，後面要加省略號，「若八日、若九日、若十日，若一年、若兩年、若七年，若十年、若二十年……」這就是延續一生的念佛，外表形象就是相續性的念佛，一生專念阿彌陀佛。
一心不亂
他的心態是怎麼樣呢？「一心不亂」。
「一心不亂」常常被解釋為修行的功夫，「事一心不亂」、「理一心不亂」等等。善導大師沒有這樣的解釋，在後面我會說明善導大師的這一段解釋。
「一心不亂」就是我們信靠阿彌陀佛一佛，從今天開始，專心信靠阿彌陀佛了，定下來了，「不亂」，不再動亂了，人家再怎樣講，我心不動搖了，我就專修這個法門，專念彌陀名號！
如果張叁說：「哎，你這樣恐怕不行。」你心裏邊馬上打了撥楞鼓了，就要換別的法門了，那就亂了。所以這第一點，就是不動亂。
第二點，叫不雜亂，專念這句名號，不用別的行法來摻雜，叫「不亂」。
「一心」也是我們能做到的，做媽媽的會對孩子說：「你要一心讀書啊！」小孩聽了，絕對不會說：「事一心還是理一心？」「一心讀書」，很簡單。一心念佛，也很簡單。一心，就是專心，專心念佛不雜亂，專修專念，不雜其它，就是一心不亂。跟別人交往，也說「你要一心哪，不要叁心二意啊」，很簡單，「一心」是跟「二心」、「叁心」相比較而言的，就是信仰的對象是唯一的。心裏邊只有阿彌陀佛一佛，就叫「一心」了。如果心裏邊除了阿彌陀佛之外，還覺得不足，還有許多，那叫「叁心二意」，「叁心二意」自然就亂了，就不可能「一心不亂」了── 這就是我們淨土宗的解釋。
淨土宗稱為「凡夫之教」，是十方眾生都能做得到的。如果解釋為那樣的「事一心不亂」、「理一心不亂」，沒有一個人做得到。在玄奘大師的譯本裏邊，「一心不亂」翻譯為「繫念不亂」，我們心中繫念阿彌陀佛名號，不再換別的法門，不再動亂，不再動搖。很簡單做到的事情。
善導大師對這一段，有四句簡潔明朗的開示：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。
佛所居住的地方，是「無為涅槃界」，遠離凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為，即有造作，「我在修行哪」，有為、有漏。真正的修行，叫「如實修行相應」，不行而行，並不覺得自己在修行，沒有這個造作。聖道門講「順法性」、「順真如」；淨土門來講，就是「順名號」，我們稱念名號，並不是自己的修行，是阿彌陀佛的力量，讓我們到淨土去，這個叫「無為」。極樂淨土是無為涅槃的境界，「涅槃」是不生不滅，是佛自身所住常、樂、我、淨的境界，稱為「報土」。
果地是這個樣子的，那我們的往生呢，底下講「隨緣雜善恐難生」。「隨緣雜善」四個字，是解釋「少善根福德因緣」，善導大師解釋得很簡略，如果我們參考《觀經疏》，就會很明瞭，善導大師在這裏講的「隨緣雜善」，就是雜行，也就是《觀經》裏所講的「定散二善」，叫「雜行雜善」。
什麼叫隨緣雜善呢？人家今天跟你說：「這個法門好！」你聽了，耳根就發軟了，要去修一修，明天說：「那個法門好！」你也去學，隨著你所遇到的緣不一樣，去修不同的法門。
「恐難生」，語氣比較和緩，說得沒有那麼堅決，釋迦牟尼佛說得很堅決：「少善根福德因緣，不能往生！」「恐難生」也就是不能往生的意思，但是好像給你一點希望，這是什麼含義呢？就是說報土不能往生，但是化土還是有點可能性的。
為什麼說「隨緣雜善」不能往生呢？佛法講因果的法則，極樂報土是不生不滅的境界，我們凡夫所修行的，是有生、有滅、有漏、有為的功德，因果不相吻合，所以不能到達無為涅槃界。比如說我們行佈施，我們也沒有叁輪體空，這佈施也就是有漏、有為的功德了，這怎麼能夠達到無為的境界呢？因果不相吻合，不…
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