律修法門

　　 　 我今天講的律學修持法門，第一點，要跟各位講的是持戒的好處。有人看到我們出家人要守戒律，比方說：不吃葷、不結婚，認爲是不人道。這個確實是不人道，不過這是佛道啊，爲了佛道必須要這樣。有人說不結婚、不吃葷，這是違反人性呀。這也不錯，因爲爲了要完成佛性啊，不得不如此！一個好的的民衆，對政府的法律一定要遵守；一個好的宗教信徒，對宗教的戒律一定要嚴格的守持。有人以爲受了戒，這樣不能、那樣不能，太不自由了。其實，戒，剛好相反，戒的精神是完全自由的。因爲你守戒不犯法，才自由；你犯戒了，就會失去自由了。政府的法律是治我們外表的，如果我們犯了法，行之于外表，這就犯罪了，要受法律的製裁。戒律有甚于法，它是防範于心，要你心中都不可以犯法。有人覺得受戒不自由，就不受戒。不受戒就可以殺人、偷盜、做壞事嗎？你不受戒，你犯了戒律所不容許的行爲，一樣是有罪的。反而你受了戒，犯戒了，自己會忏悔，你犯戒的罪過還是比較小的。所以，破戒事小，破見才嚴重。你不破見解，不受戒，不能得度。經典裏面說：“以戒爲師。”戒律是我們的老師，它可以指導我們方向，什麼應該做，什麼不應該做。第二，經典裏面說：“戒律好像光明的燈光一樣，照亮了我們前面的路”。就知道什麼路應該走，什麼地方不能去。第叁，戒律就好像軌道一樣，像鐵路、高速公路，我們遵守交通規則，在軌道上走，比較安全。第四，戒如同良醫、良藥一樣，假如我們有什麼煩惱的病、恐懼的病、不應該的那種疑慮的病，戒，好像良藥，對治我們的煩惱。第五，戒好像城池一樣，象個房子，可以保護我們；有個城，敵人攻不進來。我們守戒，戒可以把魔王、煩惱、壞事擋到城外，我們不受他的侵略。第六，戒好像水囊一樣，就等于我們出去旅行，要帶一個水壺，幹渴的時候，就能解除我們的饑渴。戒在我們人生的旅途上，有時候著急、焦渴、熱惱，水囊裏甘露法水的戒，可以給我們清涼解渴。第七，戒好像璎珞、花蔓一樣，可以莊嚴我們。一個人守法，別人就說，這個人很規矩，這個人很有道德，這個人很有修持，他是守法、守戒的，自然會受到別人的尊敬啊。戒就好像護照一樣，我們有護照、簽證，到哪一個國家就會很方便。我們守戒、守法，在這個紅磡體育館進進出出就比較方便。戒就是我們的護照，有了戒，走遍天下，都會受天下人的尊重和歡迎。所以，受戒的好處，只要一受戒，就有了老師、就有了軌道、就有了城池、就有了水囊、就有了護照、就有了良藥，就有了好多、好多的東西。講到戒，在佛教裏面，有叁皈戒、五戒、八戒、式叉摩那戒、沙彌十戒、在家的菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，戒的種類很多很多。今天要跟各位講與你們比較有關系的、佛教的五戒。

　　 第二點，五戒的意義。五戒：殺、盜、淫、妄、酒，這五條，要戒！不可以做殺、盜、淫、妄、酒。所謂的殺，指殺人，傷害、過失殺人、鞭打、用死刑拷問、分屍滅迹、製造槍炮(也是間接殺人)。盜，指竊盜、征占、搶劫、綁票、貪汙、吞沒等等。淫，指邪淫、重婚防礙家庭、強暴、販賣人口、拐騙。妄語，指欺詐、造謠、誹謗、僞證、防礙名譽等等。酒，倒不一定指酒，指刺激的東西，尤其現在的毒品之類。守戒，不犯這五條戒，就自由了。今天牢獄裏面失去自由的人，假如我們去做一個調查，都是犯了剛才說的五戒，才失去自由的。所以，五戒，真正的講起來是一條戒，就是不侵犯。我們受持五戒，只要守一條，不要侵犯人的自由，就叫守戒。殺人，侵犯了人的生命的自由；偷盜，侵犯了人的財産的自由；邪淫，侵犯了人家的身體、名節的自由。妄語，侵犯了人的信用、名譽的自由；吸毒、醉酒，自己迷迷糊糊的，防礙了自己的智慧；亂來，又防礙了別人的自由。所以，文明的社會、現代的社會要美好的話，這個社會裏面的大家，都能受持五戒，不侵犯別人的自由，這就是最好的社會。現代的宗教信徒，不知道守戒，光是求神明來保佑，這個不是很正確的信仰。比方，有的人要求長壽、要求發財，一面在那裏殺生、用不正當的手段竊取錢財，這怎麼能長壽、發財呢？你不殺生而放生，不用求神明，自然就會長壽；你不去竊盜、搶劫，而喜舍助人，不用求神明，自然會發財。因爲什麼因，就有什麼果。有的人求神明保我家裏平安，保佑我的家人和好、眷屬和諧。你不必求神明，如果不邪淫，對人家人格尊重，家庭自然就和諧了；你不去誹謗別人，不去說謊，講究信用，不必求神明，你自己的人格、信用自然會好起來。你不去吃毒品，不醉酒，不喪失自己的智慧，不防礙自己的身體，不用求神明，要智慧、要健康，自然就會如意。現在有一些人，對五戒不了解，只以爲我們受了五戒，打死一個蟑螂、一個螞蟻，這樣罪過很重，不能受戒。其實，不殺生，不是說不打死一個螞蟻，不打死一個蚊子，不打死一個蟑螂，主要的不殺生，是指不殺人。象香港前幾天有些少男、少女，跳樓自殺，那個也是叫殺生，自殺也不能解脫，因爲殺人是有罪的。打死蚊子、螞蟻、蟑螂，那叫惡作，還沒有到達殺生的戒律。不偷盜，你說我看到一朵花很好，我摘一朵花；看到那個茶很好渴，我就吃了一杯，這不就偷盜了嗎？當然，你摘一朵花，吃人一杯茶，不予而取，這也是不應該。但是，盜戒要到達多少錢以上，比如現在港幣500元以上，就構成犯根本戒律了。有人自栩說：其它的戒我都不容易守住，盜戒我比較容易守。其實，五戒當中，最容易犯的就是盜戒。像公家的信封、信紙，沒有經過允許就用了，這個就是有竊盜的行爲；這個坐位是你所有的，沒有得到你的允許我就坐下來，也不應該；路邊的一朵花，不是我的，去采摘，也是竊盜的行爲，當然沒有嚴重到一定的程度。不過，不好的行爲你把它擴大了以後，那就是犯了偷盜的根本戒了。有時候我們做父母的，自己的行爲不檢點，也影響了兒女有這種不正確的行爲。有一個學校，一名小學生偷拿了別人的鉛筆，老師抓住了，告訴他的父母，說：“你的小孩子竊盜，拿了別人的鉛筆。”爸爸來了以後，就打了孩子一個耳光，說：“你真是豈有此理，你要鉛筆，爸爸可以從機關裏拿一大把給你，你爲什麼在學校偷鉛筆呢？”像這樣的，偷盜戒，有些人犯了戒，還不知道。因此，犯五戒，自做的、叫別人做的、別人做了我很歡喜，都是犯戒了。如果怕犯戒，就不受戒，不受戒做了違背戒律的事，一樣也有罪過，只要有不當的行爲，就是犯戒有罪。要是受戒了以後，犯戒了，罪過比較小。假如說，我這個出家人，我吸煙、渴酒、吃肉，你們會怎麼樣看我？“哎喲，不像個出家人！”你以爲我出家人不應該吃，難道社會上一般的人，吸煙、渴酒、吃肉就應該嗎？我吸煙，因爲我出家了，所以我不願意讓你們看到，我要偷偷的躲到旁邊吸一口，然後還會說自己：“慚愧，慚愧呀！我出家了，還吸煙，真是罪過、罪過！”這個罪就比較小。一般社會上的人，吸一支煙，再來一支；渴酒，再來一杯，這個罪過就比較重。你沒有受戒，做了惡事，不是沒有牢獄，有心裏的牢獄。而受戒了以後，心裏會忏悔，能可以解除心裏的牢獄。在小乘的戒律裏面，絕對不可以犯五戒，比較嚴；到了大乘的戒律裏面，對五戒的精神，又有比較開放的看法。修道的人，受戒了，當然不可以殺人，但是，有時候爲了救人，殺一個救一百個、五百個...。比如，釋迦牟尼佛在因中修行時，爲了救500個商人，真的把一個壞人殺了。這要看你殺的時候，用什麼心？你是用嗔恨心去殺，還是用慈悲心去殺？你如果用慈悲心去殺，這個殺的罪就不一樣了。像竊盜，自私、貪心當然有罪。反之，就不一樣了。比如，有一次，釋迦牟尼佛讓目健連把羅刹－－“鬼子母”最心愛的小孩偷著抱來，因爲“鬼子母”一直偷吃別人家的小孩，把她的小孩偷來，讓她著急，知道覺悟。而釋迦牟尼佛這種竊盜行爲，跟一般人不一樣，他是大慈大悲，救人救事。所以，這種行爲的意義又不一樣了。道士的廟，大家不知曉不曉得？它裏面的叁尊神像，中間的一位是年青的，兩邊的兩位是年老的，這是爲什麼呢？原來是兄弟叁人一起出去學道，途中夜宿一戶人家，這戶人家恰好死了丈夫，剩下一個年青的婦女，帶著幾個小孩，家庭負擔很重。兄弟中，年青的老叁，第二天就不肯走了，他說，我要留下來。兩個哥哥就責怪他，沒有道心。才出來不久，見了人家守寡的婦女，就動了心。因此，看不起他，兩個哥哥就離開了。老叁幫助守寡的婦女治家，日久了，這個寡婦也動情了，說：“我嫁給你，咱們結婚吧。”這個老叁就說了：“你的丈夫死了不久，我們結婚對不起他，你應該爲他守孝叁年，我們再結婚吧。”叁年後，應該結婚了。但是老叁又說：“爲了我跟你結婚心中無愧，讓我也爲你的丈夫守孝叁年，我們再結婚。”又叁年以後，可以結婚了。老叁又說：“爲了讓我們心中毫無挂礙的結婚，我們雙雙再爲你的丈夫守孝叁年。”九年後，寡婦的小孩都長大了，老叁就走了。所以，道人叁兄弟中，老叁就有資格坐在中間，他不躲避世間的這種汙辱、誹謗，抱著一種勇敢的、仁慈的心，道，就應該這樣。殺、盜、淫、妄、酒，它最主要的是心裏的出發點，心中、性戒，心裏守戒是最重要的。從釋迦牟尼佛、古代多少的高僧大德，在修行的時候，在山林裏的樹下，看到一只兔子跑到自己袈裟的下面，不久，打獵的人來問：“你看到我的獵物嗎？”“沒有。”這雖是說謊，不過方便妄語，縱有罪，罪很小，功德那是很大的。像茉莉夫人，受過五戒，不渴酒。廚師因波斯匿王打仗回來，沒有好吃的東西，被下令斬首，大家請茉莉夫人幫忙解救。茉莉夫人就去見波斯匿王，並對他說：“我今天要辦酒席，歡迎您戰爭凱旋而歸，要請廚師做一些好菜款待您！”…

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