..續本文上一頁，你有沒有殺心。如果你有嗔恨心，要置它于死，那可是犯戒的；你有大願心，救人、救世，這個有慈悲的殺，不是嗔恨的殺，我想這個行爲的後果不一樣的。我有一次，到一個漁村的小島，去成立佛光會。當地的人說，成立什麼佛光會，佛教講不殺生，我們這裏都是捕魚爲業，假如說通通都參加了佛光會，不殺生，那麼我們生活不捕魚怎麼辦呢？我當時一想，哎呀，這個是個嚴重的問題，佛陀不舍棄一個衆生，這許多捕魚的人，難道我們就不要度他們嗎？我當時對當地的人做了一個講演，就算是有殺生的行爲，不要有殺的心。說到殺生，像我們現在的火葬，一個人過世了，堆一堆木柴，給他火葬。我們知道，人的身體，人死以後，身體當中的許多微生菌沒有死，木材裏面很多的小動物――蟲蟻也沒有死，這樣火葬也殺生了嗎？甚至于你有病了，我要給你打針，把病菌給殺死，這個不是殺生嗎？但是這個打針呀、火葬呀，沒有人有殺生的心；佛觀一杯水，八萬四千蟲，裏面有很多的微生物，你喝水不也殺生了嗎？以人爲本的佛教，它一切心裏活動的善惡，是一個分水領。一個老和尚，被土匪包圍了，要把一個寺院的所有出家人給殺死，不過端了一碗肉，對這個老和尚說：“你很慈悲，如果把這碗肉吃了，我就不殺這些出家人。”老和尚毫不猶豫，把這碗肉吃了，你能說老和尚開葷吃肉嗎？一個碼頭上集聚了好多人，要想過河，到對岸辦事。船夫來了，就把放在沙灘上的船，推到水裏面去，岸上的一些人，就上了船。岸邊還有一些人，等著下一趟船，再過去。這時岸上的人，就看到，船從沙灘上推進水裏時，壓死了許多的小魚、小蝦，岸上的人當中，有一個秀才，就跟一個出家和尚說：你看到了嗎，這個船夫把船推下河，壓死許多小魚、小蝦，這個罪過是船夫的罪過，還是乘船人的罪過？你們大家知道，這個問題難回答。這個出家人有禅法，他就說：“秀才，這是你的罪過。”這個秀才一聽，豈有此理，怎麼會是我的罪過？這幹我何事？這個出家人說：“因爲你多管閑事，才有你的罪過”。所以很多的事情，不是完全講理、論道能講清楚的，多管閑事也是不對的。天下本無事，庸人自擾之。戒律上有很多問題確實是用凡夫的知識、說法很難搞清楚的。所以印度的戒律，到我們中國來，像百丈禅師，聰明的不得了，他知道戒律很難做事，他就建寺廟，立清規，用中國的清規來代替戒律。
傳統的戒律，有很多是值得我們現在實踐的。關于人間佛教，我們提倡現代的戒律，尤其是五戒，殺、盜、淫、妄、酒，基本等于儒家的五常－－仁、義、禮、智、信。不殺生即仁，不偷盜即義，不邪淫即禮，不妄語即信，不飲酒即智，就是清醒。所以我們也好像實踐儒家的人間思想，當然人間佛教不是這麼簡單。比方我們對家庭重視，全家人視人如已，夫妻要互信互愛，婆媳之間共識要緊，兄弟之間要親如手足，朋友要守信，工作要負責，對社會要守法。所以《人間佛教的戒學》，在我這一本書裏面－－人間百事、人間一百二十問題、七滅淨法，就請各位大家耐心的看一看吧。
我也學習百丈禅師，用製度來治理寺院，用戒律作爲個人修身的基本(規範)，像現在我們完全講戒律，像沙彌戒，一個佛教的沙彌，他就有一些不作持金銀寶物，身上不可以放錢，我們現在不是完全行腳走路，要坐公共汽車，要坐船，要坐飛機，要去買票，所有的戒律和現在這個時代、文化、風俗不一樣了，我們不要去碰它(戒律)，我們用製度來補充。各位在今天分給你們的《人間佛教戒定慧》這個手冊裏面，第十六頁，有講到佛光山的製度，我略舉幾例：第一，不可以私自化緣。佛教化緣爲公共的事業可以，私人不可以；不私建道場，爲大衆共有建道場可以，不是爲自己私建寺廟；不共金錢來往，就是我和別人，尤其和信徒，我不借錢給你，你也不跟我借錢，因爲沒有借貸，保持我們僧信彼此的友誼。金錢就是布施的，施舍了就不是我的，就沒有糾紛；不私交信徒。我和信徒建立的都是佛法的關系。沒有私人的交往。我常看到有某一些少數的出家人，送一點小小紀念品給人，這是我送給你的。私人建立了多少的關系，以後怎麼樣子來回報呢？像佛光山的各個寺廟的住持，經常要從這個廟調到那一個道場，由于他們平常都沒有私交，很容易調。如果私交多了，信徒是我常常供養餅幹給你，供養水果給你，我供養你紅包，等于土地公，我投資很多在你身上，你忽然調走了，以後我在這裏的優待都落空了，這個是不對的想法。
不可以私蓄金錢。你說我的父母給我的錢，我過去在家既有的金錢，我怎麼辦呢？可以在我們的常住道場寺院裏，有一個叫福田庫，我把錢通通存到那裏，你說幾百、幾千，都不要緊，不會有人要你一塊錢，那個是常住替你保管，所以等于陽光法案，是公開的。如果你有錢存到銀行，借給信徒了，收利息，那個會出問題的，那個都是違反佛光山的製度。
第六，不私收徒衆。你看像佛光山的慈惠、慈容法師，都出家五十年以上，他們沒有徒弟。徒弟、弟子常住有第一代、第二代、第叁代......因爲如果私收徒弟，師父沒有爭論什麼東西，徒弟就有爭執：這個是我師父的，那個是我師父的......敗壞的風氣由此開始。
第七條，不夜宿俗家。出去晚上不住在俗家，要住在道場裏。假如出去沒有道場，一定要兩個人結伴而行。
第八條，不准私造飲食。你如果有病了，要吃什麼，我們有專門爲你服務的，你不必自己煮什麼湯藥等等。一私開夥食，我想這個團體的紀律就難以維持了。例如像佛光山的長老，幾十年了，他們都跟大衆過堂吃飯，一飯一菜，非常簡單。另外，象佛光山，有地位的、有權力的，不可以管理金錢，管理金錢的出家人，他地位必定不高，沒有權力。象這許多佛光山的製度呀，例如，還有信徒一些應守的人間佛教的戒律，像七滅淨法、四句偈，在我們書裏面八十六頁，這些大家回去看了就會知道。
現在在中國到處傳戒，一般在家的，實在講五戒，是傳兩個小時，但是現在都要五天，主要是教你的規矩、禮儀。在家的菩薩戒，應該也是一兩個小時，但是中國的傳戒呢，五戒五天，加上菩薩戒，要一個禮拜。我知道，今年杭州，江蘇的泰州，廣東的廣州，有好多的地方傳叁壇大戒，沙彌戒十天，比丘戒十天，菩薩戒十天，要一個月。這個也好，雖然受戒不需要那麼多時間，不過這個戒的意義，規矩、道理，你不能不花一點時間來學習。所以在沙彌戒的十天，叫打沙彌，打罵教育；到了比丘戒的十天，要跪比丘，都是跪在地上，一跪幾個小時；到了菩薩戒，過去要燒戒疤，現在已經廢止了。像過去傳戒最有名的－－南京的寶華山，有一首詩，要受華山戒，扁擔繩子隨身帶，打的是上堂齋，吃的是臭鹹菜，出了燈油錢，蹲在黑地拜，要受華山戒，不發大心不能來。出家人受戒是很辛苦的，回想我們年幼時候受戒，有時候睡覺都睡不下去，只有側身側到裏面，不讓你有很好的享受。所謂：睡覺吉祥臥，吃飯五觀想，洗臉兩把半，衣單只准兩斤半。尤其是用無情來對有情，對我們有情衆生，它用無情無義，大慈大悲；有時候無理對有理，你要講理，他就對你無理，把你的理打到沒有了，在無理的裏面都能屈服，你將來在真理的前面還不低頭嗎？
關于對戒的爭議，印度的佛教，就是因爲大家對戒律的意見不同，産生了很多的教派，佛教到中國來，也是爲了這個戒律，好多的寺院之間，意見不同。比方說，南傳佛教的偏袒右肩，他這個右面的肩膀露在外面，熱帶的地方可以，你像到中國，到寒帶的地方，這個膀子露到外面都凍僵了；要托缽乞食，這個村莊都沒有佛教徒，你托不到缽怎麼生活呢？或者是八敬法，你說很多的偉大的比丘尼，有學問的，你叫她去尊敬年輕幼小的出家人，這個不容易做到。我覺得盡管有很多的不同，但不必爭論，這個戒律不是要人家來奉持，是自己來實踐的，我能做到多少，就做多少，不過佛教裏面，重要的有一個叫譏嫌戒，倒是大家應該注意的。就是不要讓信者對我們譏諷、懷疑、嫌棄我們，這個就覺得不應該。
關于佛陀製定戒律的因緣與過程。釋迦牟尼佛曾經派他的弟子優婆離出差，到另外的地方辦事，優婆離拒絕佛陀的命令，不去。佛陀就問爲什麼不去呢？他說，現在是雨季，我這件衣服潮濕了以後，又沒有換的，因爲只准我們有這一件衣服，所以雨衣穿在身上很難受，所以我不要去。佛陀也很有人情味的，答應以後可以儲蓄一件替換；有一個信徒要供養一個缽給阿難尊者，阿難不在家，這個缽沒有人，不可以隔宿的，佛陀爲了阿難尊者，對于佛教的這種循規蹈矩特別開放，以後可以多一天的時間；羅睺羅年齡很小，晚上睡覺，有毒蛇在邊上行走，後來佛陀知道了，哎呀，小孩子沙彌，應該由比丘來照顧，可以讓比丘、沙彌住在一起。像很多的過去吃飯的時間，過午不食等等，後來都産生了很多的爭執問題，讓戒律就變得很複雜了。總之，我的意思，我們無論出家衆，無論在家衆，身口意這個叁業，應該要守好。所以我覺得像佛光會提倡的叁好運動，就是叁條戒，不是五條戒，身做好事，口說好話，心存好念，能有叁好，就是好人。
《對戒的開示》全文閱讀結束。