對慧的開示

　　 什麼是真理？世間上的人，都喜歡公說公有理，婆說婆有理，都是自己有理，其實，真理不在你那裏，也不在我這裏，真理是在公平的地方。一條馬路上，兩個女人在吵架，一個說對方：“你呀，不講真理。”另外一個就說：“你呀，才沒有良心。”王陽明先生帶著學生從那裏經過，聽到以後，就對學生們說：“學生們，你們聽，她們一個人講真理，一個人講良心。”她們在跟我們傳道啊！學生們說：“老師，不是呀，她們在吵架呀。”王陽明先生說：“她們一個在講真理，一個在講良心，不是講道，是講什麼呢？要求別人講真理、講良心，大概就是相罵、吵架。如果是要求自己，那就是講道啊！”佛教對真理的條件，不是你說的，要合乎條件。合乎真理的條件，才能稱作真理。第一個條件，就是這一句話，這一件事情，要有普遍性，在香港講，在香港做；在全世界講，在全界做，都是一樣的，有普遍性，這就是真理。第二個條件，是有必然性。就是這樣開始，有一定的結果，必然不會改變的，要全世界公認，等于一個共識，那就是真理。第叁個條件，就是要有平等心，不能說你是大人，說的話有理，我是小孩就沒有理；你有錢有理，我沒有錢就沒有理；你男人有理，我女人沒有理，不是這樣，是不分任何什麼人，要合乎平等，才是真理。第四個條件，要合乎永恒性。不是說今年講了有道理，明年講，後年講，就不是這個道理了。所有真理，在今年、明年，一百年、一千年，都是這樣一個道理。你們各位可以舉出一些什麼例子來，是真理嗎？要合乎這四個條件。現在我對各位說，像我們常常講的生死，“生了要死，死了要生”。這一句話，就是真理。現在的人，生了要死；過去的人，生了也要死；中國人生了要死，外國人生了要死，有生必定要死，這個是很平等的，是很必然的，是很普遍的，永遠都是這樣，這就是真理。再舉一個例子，無常，人，生死無常，樹木花草也是無常，建個房子，幾十年、幾百年也會壞的，也是無常；這個世界成住壞空也是無常。找個常住不壞、永久存在的東西，世間沒有。所以，無常就是真理。再舉個例子，世間上所有一切，不能單獨一個存在，需要彼此大家相互依存，才能存在。比方說，假如沒有士、農、工、商，我沒有衣服穿，沒有飯吃，怎麼活下去？假如說一切花草樹木，沒有水分、陽光、空氣這許多條件，怎麼能生存呢？所以，緣起－－因緣才生起的，這是真理。因果是真理，空是真理，般若、真如是真理，我們今天就要用智慧來判別，把真理認識清楚。

　　 所以，用普遍性、必然性、平等性、永恒性來恒量一下，就知道這個道理，是不是真理。佛教教義真理當中，最標杆性的、最根本性的，有個叫“叁法印”，什麼是叁法印？我們中國的習慣，要取得你的信用，我要蓋個印，這就沒有錯了；要跟你簽約，爲了以後信用，簽字、蓋印很重要；要買賣房子到銀行取款，要有印件做證明。佛法出世間，什麼是真理呢？它有法印，你合乎這個佛法的印，就是真理，不合乎就不是真理。叁法印：第一叫諸行無常，第二叫諸法無我，第叁叫涅槃寂靜，要合乎這叁個條件，它才叫真理。這個世間上，沒有靜止的東西，都是動態的。比方說，這個桌子看到它沒有動，實際上在顯微鏡下，這個桌子裏面的組織一直在那裏跳躍、動作，凡是有行的作用的，這個世間的萬事萬物，包括人類，都是無常的，不是永遠的常在，它是變化的。象這個紅墈體育館，一百年、兩百年、幾百年，它慢慢就變壞了；我們人，年青時美麗、強壯，慢慢歲月不饒人。但是這個無常，也不是不好，有的人聽到無常，覺得好可惜，都不能長久、都不能永在。但我覺得無常這個真理真好，因爲無常是變化的。我很窮，沒有關系，窮是無常呀，我可以勤勞一些，也能發財；我很笨，也不要緊，笨是無常，我如果多用心，我也慢慢會聰明一點。所以這個無常，固然好的也是無常，壞的也會變成好的。因爲世間無常，所以我們有希望。我們要努力，因爲我會改變這個世間。合乎無常的，這就是有道理。諸法無我，就是一些東西，它沒有自我個體，獨自存在。無我並不是說把自己殺死，毀滅這個身體，這個也毀滅不了的，人也是死不了的。所謂這個無我，就是在我們活著的時候，即科學家講：人的身體的細胞，這個禮拜的細胞到了下一個禮拜，全部都變換了，所以這個身體，又怎麼能說是我的呢？我曾經也講過，經典裏面有一個很精彩的、說這個無我的一個比喻，很有趣：有一個旅行的人，傍晚錯過了旅店，看到有一個神廟，就到神廟的神龛下面，蜷曲身體住一宿。半夜叁更正想要睡覺，哎呀，來了一個小鬼，還背著一個屍體進來，這個人就覺得很害怕，真是看見鬼了。隨後，又有一個高大的鬼也進來了。本來一個鬼就很害怕了，兩個鬼，更加叫人害怕。兩個鬼又吵起架來，大鬼指著小鬼說：“你把我的屍體背來做什麼？”小鬼說：“這是我的，怎麼能說是你的呢？”兩個鬼就在這裏爭這個屍體，爭執不下的時候，那個神龛下的人，嚇得直打哆嗦，被小鬼聽到了，哎！這裏還有一個人，就說：“還要怕，還要怕，出來，出來，替我們作個證明。你說這個屍體是誰拿來的？”這個人就想，糟糕，今天難逃劫數，我說是小鬼的，大鬼不會饒我；我說是大鬼的，這是僞證啊！人之將死，還是誠實要緊，說一句老實話：“我看到這個屍體是小鬼背來的。”大鬼一聽，就生氣，好，你這麼樣子說，上前一下就把這個人的右膀子拔下來，吃下去。小鬼一看，哎喲，這個人幫我說話，膀子被大鬼吃了，怎麼辦？他就把屍體上右膀子拔下來，給這個人接上去。大鬼不肯罷休，又把這個人的左膀子拔下來吃了，小鬼又把屍體的左膀子給這個人接上去。總之，這個人的身體都被大鬼吃了，小鬼就用屍體的各個部分，給這個人接上去。兩個鬼一陣惡作劇之後，呼嘯而去，留下這個人，就想：“我是誰？我明明是張叁、李四，身體被大鬼吃了，現在那個屍體換到了我的身上”。他悟到了一個問題：“身體不是我，這是假我。” 現在的醫學上，我們的眼睛壞了，可以把別人的眼睛換上；我的腸胃、腎髒、肝髒等，哪裏壞了，可以作人工移植，把別人的器官換到我的身上。所以我們應該有這樣的想法，這個身體，好像是一件衣服，暫時給我們穿；好像是一個房子，暫時給我們住，我們最後都要搬家的。這個身體壞了、死了，要想把它複原不可能，但是生命之水，流在五趣六道，他是不會死的。所以無我，不是說沒有我，就是形象上這個我，不是真實的，反而人死了以後，沒有身體了，那個神識，他沒有形象，只有精神的作用，可以穿牆入壁，象電光一樣的迅速，比我們這個有形的身體拖累，更加的輕巧。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，那就是不死的生命，在一個寂靜的世界裏面，象釋迦牟尼佛，也不是絕對不動，從法身裏面，從本體裏面還會有很多的功用，動靜一如，另外有一個人生的世界，那個叫涅槃，不過那個道理比較深奧一點，我們留待將來你們來研究。

　　 關于因果報應問題，你可以不相信佛菩薩，但你不能不相信因果，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。造了因，必定有果，這個絕對不會欺人的。所以善有善報，惡有惡報，不是不報，時候末到。這個因果它是很平等的，什麼因，招感什麼果，種瓜得瓜，種豆得豆，它不會錯亂的。現在的植物，有很多的嫁接、雜交、變種的，有變種的蘋果、芒果、香蕉，盡管有變種，但依然脫離不了因果業力關系。你們各位生活在這個世間上，會有人欺負你，甚至法律都會冤枉你，你認爲好人沒有好報，不要怨歎，因果不會欺負人的。有一個將軍，被害了以後，他身上留了五個字，非、理、法、權、天，大家不知道什麼意思，後來有人慢慢悟出來了：非，就是不對、錯誤的，當然不能勝過道理；理又不能勝過法，你到法院裏面，不論講了多少道理，法官說，我知道你有道理，不合法呀。所以法就勝理；法又不能勝過權，有權力的人，他可以改變法律，世界上很多的人，許多政治家，惡劣的性格，他可以改變法律。好了，到最後，權力不能勝過天，就是天理，不能勝過因果，因果是世間最後的勝利者，那現在就引伸一個問題，假如這個因果必定有報應的話，那我們一生所做的多少事情，將來都要受報，那我這個修行的功德好處什麼時候才有報償呢？天臺宗有一個道理，就是我們本性裏面的善惡種子，有性起和性具的不同，就是都具有這個惡事，應該有報應的，不過我因爲是做功德，做好事，做得很多，就好像我的一塊田地，我不斷的施肥，不斷的保護我的禾苗，讓下面的雜草不能生長，雖然在下面有，它也不能影響我的功德的禾苗，像釋迦牟尼佛，你說釋迦牟尼佛過去所做的業力真的全部都清淨了、都受了報嗎？我想不盡然，可能他的業報，只是性具，具有，已經沒有作用了，等于地下的小草，因爲沒有功德禾苗長得那麼高，它在下面沒有作用。所以我們一個人，縱有做了一些惡事，難以清淨，不要挂礙，只要你的功德成長得快速、茂盛，絕對不愁你過去有一些不正當的業力來找你麻煩，就不會了。世間上還有所謂將功折罪，假如是我們拿一把鹽，放到茶杯裏面，你來喝，哎喲，鹹的不得了；假如把這一把鹽放到水缸裏面，你來喝，可能就不是那麼鹹了，縱有重的業力，不過我有大願海水的功德，所以一些“鹹”的罪業，不會有作用的。據現在我們偶爾在報紙上看到：在某某古墓裏面發現種子，是幾千年前的，但是現在有了空氣、陽光、水分、土壤，它又能開花成長，這個所做的業力，除非是功德勝過它，不然，所謂經典裏面說的：“假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受。”這個果報不容易消滅的。有人常對因果起懷疑，比方說，我有錢財被人倒閉了；我是好人，怎麼那麼窮呢？這個等于一個銀行，…

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