..續本文上一頁例說釋迦牟尼佛已經離開人間叁千年了；有說兩千五百幾十年。叁千年也好，兩千五百幾十年也好，總之釋迦牟尼佛的化身我們沒看見了。是不是佛沒在世呢？沒有，釋迦牟尼佛並沒入涅槃。如果我們大家念過地藏經，釋迦牟尼佛親自跟地藏王菩薩說：我在娑婆世界不僅僅是以佛身度衆生，什麼身都現，國王、大臣 ，乃至于六道衆生佛都示現。依著這個教義來說，佛沒有入涅槃，不過身不是佛身了，示現同類身，他要度哪一類衆生就現哪一身，我們就觀想釋迦牟尼佛並沒入涅槃，還在世間教授我們。不管我們現在沒這個智慧 ，不能認識，但是我們思想上做些個回向。所以這個第八大願就跟佛所學習，希望佛長久住世間，讓佛常時說法。
第七大願讓佛長久住世間。因爲釋迦牟尼佛他的願力，他是常住娑婆世界的，永遠利益衆生的。佛的身有叁身，我們所知的釋迦牟尼佛是化身；釋迦牟尼佛的報身是盧舍那佛，我們念梵網經時候千丈盧舍那佛，報身，沒有入滅；佛的法身毗盧遮那，我們華嚴經所講的毗盧遮那佛就是報身。那現在佛這個報身沒有住世間了，但是我們不認得 ；佛的化身，大化小化，既然是化不一定化佛身。佛並沒有離開世間，那普賢大願第七大願請佛住世，就是說讓佛現身住世，現佛身住世，請佛住世的時候，佛的佛身不入滅，這樣請佛住世。這個願力我個人這樣修這樣學，不要想佛的叁十二相八十種好，就想佛是一般的老比丘，乃至于示現到人間，哪位能幫助我消業障、種善根的、 貯福田的，我們都把他當成佛看待，就當成釋迦牟尼佛住世。萬法由心生，你的心力注意到什麼程度就想到什麼程度，這樣的請佛住世。
請佛住世做什麼？說法，第六大願就是請轉*輪，請佛說法。我們看一切衆生，不論他是什麼人，只要他能說法，我們都把他當成佛看待。所以釋迦牟尼佛爲了一個偈頌，在因地當中舍身就求一個偈。這個請轉*輪是請佛住世 ，請佛轉*輪。這是普賢的行願，不止在娑婆世界，普賢的行願是遍法界的、盡虛空界的。一切衆生，如果那個世界沒有佛，請求請佛現世間，請佛住世。因爲佛要住世了，衆生就能得離苦。我們經常發願，“但願衆生得離苦，不爲自己求安樂”，這不是虛的，要我們誠心誠意的這樣請。
除了請佛住世，請佛住世的目的就是請佛說法，這第六大願跟第七大願兩個是連著的，願佛長久住世。這個我們可以另外一個想法，只要還有佛像、還有經書、還有僧人，這是叁寶 長住世。佛像是代表佛的。我們大家讀地藏經知道，地藏王菩薩在婆羅門女的時候，她那也是佛入滅了，佛沒住世間，她一求佛就現身(聲)了。在我們這個國土，就是現代，有很多人，但是不是我們，因爲我們沒求那麼誠，要誠誠懇懇的，哪一衆生誠懇求，與佛願相應了，佛就現身。請佛住世就是請佛轉*輪，我們現在經典經書還在，經在，法在，就是佛在。曾經有個時期，在五０年到八０年，這叁十幾年大陸上找一本經都找不到了，你見不到了。沒有了嗎？經還在，我們福報消失了，業障現了，就沒有了。這是我們親見的，親遇到了。我們對于法，對于請佛住世，這兩大願我們常時的發。在你請的時候至誠懇切的，佛會向你現身跟你說法，那就是佛住世轉*輪。
佛雖然沒住世，佛的法寶還在。我們每位道友，凡是佛弟子都可能見到佛書，就是經書。經書就是佛說的話，那是佛親自說的話，把它記錄下來，就教誡我們怎麼樣防治你的身口意。佛的身口意，如何說，身上如何做，思想如何想。我們學佛學就如佛的身口意，隨佛所說，想佛所想，做佛所做，這才叫真正常隨佛學。但是現在我們的四衆弟子，雖然說現在是末法，但是經在，法還在，僧寶還在，依僧所教導的轉佛的*輪，把佛所說的話教授給我們，我們能照著去做，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做，這叫常隨佛學。佛如是做，佛雖然不在了，佛所說的法在，法就告訴我們，你心裏應該如何想，口裏應該如何說，身體該如何做。最起碼的身不造殺盜淫，口不說妄言绮語兩舌惡口，意不起貪瞋癡，這就是隨佛學了。
這八大願主要成分還是屬于自修。第九大願就不同了，恒順衆生，這個大願非常難。我們每位道友都想想，恒順衆生不是我們這些叁寶弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，世間一切的造殺盜淫妄的、起貪瞋癡煩惱的這些個衆生，我們怎麼能隨順他、怎麼能轉他？這是普賢的行願。但是我們念佛的法門，我們就一句阿彌陀佛隨順衆生 ，增加他的福德。遇到造業的衆生，例如你碰到釣魚的、打魚的殺生的衆生，如果你過屠宰房，碰見殺生的衆生，大多數的道友都會“阿彌陀佛 、阿彌陀佛”就念了。光念不行，心裏還得轉化，讓那個被殺的衆生聞到佛號就得度了。于是我們恒順衆生的時候，你到那江邊或者海邊，碰見那些個打魚的、釣魚的，你讓人家不釣？輕者，人家罵你；重者，會跟你吵嘴打架。你也沒必要，你在這邊念佛就好了。你還要默念，不要出聲，出聲人家也會跟你打架。因爲你一念佛，他釣不上來了，他怪你了。所以很多行菩薩道的時候，要你恒順衆生，不是讓衆生隨順你。這一點我們很慚愧，我們都是對于善信的道友們，我們才能夠度、才能互相學。佛讓我們對那些個，普賢菩薩要我們叫那些個，一切衆生不信叁寶的，我們能隨順他、轉化他信叁寶，這個非常難。以前很多道友問過我，殺人、放火、土匪、強盜，我們能隨順他嗎？要不隨順他，那不是十大願王了。恒順他，但是恒順他要轉化他。最重要的 隨順他轉化他，這叫示現同類攝。比如他是人，我也示現人；它是魚，我就示現魚來度它。我們在五臺山，聽到文殊師利菩薩化現一個豬，在山西晉中那一帶，這個豬的名字叫勃荷。怎麼知道它是文殊師利菩薩化現的呢？有一個出家老修行，我們說老修行 就指道者，修道的人，到山上來。他要下山，另一個老者就請他：老師父，我有一封信你給我帶上，這封信寫給勃荷的，你就交給勃荷就好了。既沒有地址，也沒有說明。這個老和尚老修行就帶著，管他去，就下了山了。回去，突然間在這一天走這個農村，聽到農村裏邊喊勃荷、勃荷。他大吃一驚，這個地方他看看誰是勃荷？跟去了，一個養豬的養了好幾頭豬，那個豬的頭頭叫勃荷。這個養豬的主人一要殺哪 頭豬了，或者叫哪頭豬做點事，就叫勃荷去叫。那勃荷就拿頭去拱，就把那個被殺豬拱出來。這樣這一天那主人又叫勃荷，這老修行一聽到，這遇到勃荷了。他進去一看是個豬。他想管它是豬是人，他說：勃荷呀！我給你帶封信，給給你吧！那豬就站起來了，把那信就接到了；接到，豬就死了，站起來就走了。那信一給，那豬就走了。這說明什麼問題呢？就是文殊師利菩薩化現豬，那個豬的群衆當中一定有有緣人，文殊菩薩去度那個豬，度他有緣人。我舉這個例就是恒順衆生，恒順衆生的例子很多，這是普賢十大願的最重要大願。
我們念佛恒順衆生，我們念阿彌陀佛恒順衆生，隨衆生的業而轉化衆生的業，那就講佛的功力了。所以第九大願恒順衆生，念阿彌陀佛恒順衆生。念阿彌陀佛的人，現在我們念阿彌陀佛讓衆生順我，顛倒過來了。我們念阿彌陀佛，願衆生順我，這是不對的，不合乎普賢菩薩十大願。普賢菩薩十大願，隨順衆生，不違背衆生的意願，但是可讓他進入普賢行願。就是一句阿彌陀佛，有這麼大的功力嗎？因爲我們平常沒有這樣用心，所以文殊師利菩薩教授我們善用其心。在《大方廣佛華嚴經 》，文殊菩薩教授我們初發心的時候，要行一切清淨行，那叫淨行品。淨行品的當中，文殊師利菩薩就教授我們善用其心、恒順衆生。我把這兩句話，文殊師利菩薩話跟普賢菩薩的話結合起來了，你隨順衆生時候要善用其心。你得會用心，不是馬馬虎虎隨順衆生的。衆生造殺業，你隨順他 、轉變他的殺業，讓他能夠得度，這樣恒順衆生。恒順，不違背衆生，不是勉強讓衆生做，隨順他，而是加持他，給他一種力量。完了把這個十大願，念阿彌陀佛的功德力，全部回向給衆生。
所以我們禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養，這個叁願作爲一組。怎麼作爲一組呢？禮佛，贊歎佛，供養佛，這是一組。忏悔業障，單作爲一組。我們行的這些個善業、功德，我們要供養給衆生。普賢行願都是以衆生爲主的，供養衆生。第四願忏悔業障，代衆生消業障。我們經常禮佛拜忏的時候，我們隨時念念不忘衆生，這就是普賢行願。 當無論你做點點滴滴的善業，一定想到給衆生回向，也一定想到供養叁寶，代衆生消業障。十大願要你善用，無窮無盡。請轉*輪(請佛說法)，請佛住世，常隨佛學，這叁大願作爲一願。佛住世才能說法，才能轉妙*輪。佛不住世，雖然是我們看經書，那個加持力不如佛親口所宣，你聽到那個加持力要大一點。但是你沒有這個善根，你出在無佛時代。但是你修觀想，把無佛時代做成有佛時代，常時觀想佛在現前，佛經常在你面前。事實也是，佛的法身常在你面前，佛的報身也常在你面前，佛的化身也常在你的面前。但是你的心，就是我們念阿彌陀佛的心跟普賢的願結合到一起，所以十大願就是我們念佛 的法門最高深的用處。念阿彌陀佛隨順衆生，隨順衆生讓衆生接受阿彌陀佛的教育，隨順衆生，轉化衆生。我們就念一句阿彌陀佛，就想到一切衆生，讓一切衆生都能跟我一起念阿彌陀佛，都能轉化衆生供養十方叁世一切諸佛，都能讓一切衆生得聞佛法，消滅業障。完了最後的我們念這一句阿彌陀佛的力量，它的功力有好大呢？無量無邊。回向的意思，回自向他。我是一個念阿彌陀佛的人，我把我念佛的功德向一切衆生，回向一切衆生，願一切衆生都能得到阿彌陀佛的加持，都能得到阿彌陀佛的攝受，要這樣回向。回自向他，就是把我自己的功德，念佛的功德回向給衆生， 讓一切衆生都能念佛。念佛是事，在華嚴經講是事法界的事，回事向理。理是我們的心，一切衆生心，一切諸佛心，心心相應，叁心一體，佛心、衆生心加我們現前這一念心，這叁心毫無差別。但一切衆生在迷，諸佛在悟，那我們能夠念阿彌陀佛， 這是半迷半悟，完了把這個半迷半悟，把那一切迷的都轉上統統向佛，都成了悟了。
今天我就用這十大願念阿彌陀佛供養大家，說錯了的我忏悔，說對了的供養大家，阿彌陀佛！
《夢參老和尚于東林寺開示：用普賢十大願念阿彌陀佛》全文閱讀結束。