思惟無常 遠離貪著

　　如瑞法師

　　 唯求住淨樂，不攝護諸根，飲食不知量，

　　 懈惰不精進，彼實爲魔服，如風吹弱樹。

　　 這是《法句經》雙品裏的偈頌。

　　 意思是說，只知道追求世間的享樂；不懂得善護于自己的六根；飲食不知限量；懶惰懈怠也不精進，這樣的人被魔所征服，就象大風吹倒脆弱的小樹一樣容易。

　　在我們的修道過程當中，要能真正地識破五欲的過患，不爲魔所征服，能夠精進地修行，其實也是蠻簡單的。

　　 最主要的，我們要知道生命是無常的，死期是不一定的，應該時刻准備它的來臨。

　　我們剛一出家，老和尚們就告誡我們說：生命就象雞蛋殼一樣，一碰就碎的。死緣多，活緣少，不要想著自己會很長久，更重要的是你必須珍惜、把握現在所擁有的時間。

　　 但是我們人都有這種習性：雖然知道死無定期，但因日日見不死，于是常見又會生起來。所以，就會想要多多的儲存。就象世間的人，整天奔波忙碌，爲了什麼

　　忙著來准備以後乃至老年時受用的東西。

　　 在阿拉伯半島流傳著這樣一個故事：

　　 有一個國王，他用金子和鑽石造了一座非常精美的宮殿。他向人炫耀說：這個宮殿就象天宮一樣的美麗。建好以後，他正准備要住進去盡情享受的時候，在門口站著真主派來的使者，告訴他說：您的死期已經到了，請跟我走吧！

　　 佛教裏同樣也告訴了我們無常的道理。佛在《八大人覺經》裏說：世間無常，國土微脆，四大空苦，無蘊無我，生滅變異，虛僞無主。所以，世間的所謂金銀財寶、乃至于一切，在死亡面前都是無能爲力的。

　　 小時侯，讀《一千零一夜》，記得裏面有這麼幾句話：塵世間就象爲旅客開的一個客棧，投宿一夜，第二天必須各自東奔西走，去走他的路。

　　 其實，我們都是叁界(欲界、色界、無色界)裏的客人，不是我們的久呆之地，因爲這裏面充滿了恐怖，苦惱。如果不好好修行，這一生結束，我們誰也不敢保證自己不再淪落惡道！

　　 但是真正的修行，又必須從自己的內心裏來認識，知道修行不能依靠別人，而是需要自己腳踏實地去行的。

　　 禅宗有一個這樣的故事：有個人急急忙忙地求道，投靠在禅師的座下，希望能趕快給傳一個最高的法門，讓他早日開悟。禅師對他說：不著急，你稍等一下，我去去廁所。回來以後告訴他說：

　　象解手這樣簡單的事情都需要自己做，修行別人能幫得了忙嗎

　　 我們都喜歡念觀世音菩薩，你知道，觀世音菩薩手裏拿的念珠，他在念誰

　　他在念自己！

　　所以，外緣只是一種啓發。最主要的還是在于自身的努力。但是，我們又離不開外緣的幫助。因爲我們的本覺一定要借助于始覺，也就是聽聞佛法等等來開發。

　　 當我們知道了無常的道理，了解到我不知道什麼時候，就會離開這個世間，“萬般帶不去，唯有業隨身”的時候，一定要認真地去思惟，去修。自然慢慢就不會再注重現世的貪求，而精進修道的心就能生起來了。

　　 所以，不要把修行停留在一種形式上，一定要學修並進，才能得到真實的受用。

　　現在，我們在外緣上給大家創造好的修學環境，因爲有一個好的環境，對我們的修道很有幫助。就如佛製的戒，讓我們遠離緣非，是從外緣上來淨化我們這顆心的。

　　 佛說，得人身難，聽聞佛法難，真正的建立起來正知正見如法修行更難。希望大家真正的能夠把心定下來，好好思惟無常的道理，放下一切的貪著，真正享受到佛法的快樂。