奘師于紫泉“讀書會”對北大國學班的開示
讀書的叁個階段
知行合一
讀書有幾個方面：一個是 “求技”。“學而優則仕”，讀萬卷書，“貨與帝王家”，把自己賣給皇帝和他的政府，服務于政府。儒家講的“修身、齊家、治國、平天下”，實際上還是“貨與帝王家”的意思。
另外一個是長知識。好比說“一事不知，儒者之恥”，“遠取乎萬物，近取乎身”，但這些都是一種比量上的認知，最根本、最明了的讀書，是要明理。讀書不明理，就像書的蛀蟲，所得只是知識，技能。
“知行合一”，要把所明白的理，用在行爲之中，而“行爲之中”不是空泛的，無非表現在身體、語言和心念上。表現在身體的，叫建功。表現在語言上、著作上的，叫立言。表現在精神層面上，則可以更廣義，像老子的《道德經》。那麼，佛家的經呢？世界上被稱爲經的不多，天主教的《聖經》，伊斯蘭教的《可蘭經》，道家的《道德經》、《南華經》。道家就兩個被稱爲經，其他的《悟真篇》不稱爲經。佛家的經是最多的，有大藏經。乾隆年間的大藏經，《龍藏》，《高麗藏》，日本的《大正藏》，大正年間修的《大正藏》，《新修大正藏序藏》。
何謂經？
“經”是什麼意思呢？它的梵文叫suterla ，當時翻譯的佛經到中國來沒有對應的文字，所以把它叫做經。經的最根本的意思，是攝受。好比那些粗製濫造的小說，看一遍就不想再看，而四大名著，《紅樓夢》我看過四遍，《叁國演義》看過二遍，《水浒傳》看過一遍，《西遊記》看的最多的了，十幾遍，喜歡它，尤其喜歡孫悟空，接而喜歡唐僧，因爲它對我有“攝受力”。經就是叫做攝受。
我們讀小學的課本、中學的課本、大學的課本都丟掉了，現在你說讀的國學班，沒有哪個叫經的，可是佛學裏邊的《心經》260個字，早晨一遍，晚上一遍，每天一遍，還是搞不明白是什麼意思。它有攝受力，把你給融合了，就像攝像機把你融合在裏邊，你逃不出去，叫攝受。你看《聖經》也是一樣，翻開《聖經》，第幾章、第幾節一樣，有貫徹作用，這叫一以貫之，吾道一以貫之，這就是攝受的力量。
還有一個叫鑒照的作用。我們所作所爲，所思所想是對還是錯？是正還是邪？是圓滿的還是偏狹的？老師不在，以老師的著作當老師，就是這樣子。老師不在了，佛陀不在了，真主不在了，我們就以他留下的經，來看看我們的所做是否與他符合、相應。如果所做與聖人相符，可以爲聖人的弟子，爲門徒，爲學生；與教學不符，我們叫旁門左道，歪嘴的念歪了經。
第叁個作用，路徑作用。是一條路，人人可行。所以，人人皆可爲堯舜，爲聖賢，人人皆可做菩薩，人人皆可爲佛陀。
佛陀覺悟的實相
“佛”是印度話，翻譯成中國話，叫覺者。它的覺悟的實質就兩個東西：一個是生命，一個是環境。環境總括爲世界，“世”指時間，過去、現在和未來；“界”指空間，十方。我們目前的認識能力局限在東南、東北，西南、西北，東南西北，上下十方。每一個過去都有十方，每一個現在有一個十方，每一個具體位置也有十方，所以，十方才是互融互攝，無窮無盡，演變了宇宙的萬象。所以他覺悟的無非是生命和世界這兩件事。
實相就這幾個內容，放之四海而皆准：
一切都是變化的，這一條放在哪裏跟宗教信仰不相關，跟學識不相關，跟男女老幼，跟知識財富不相關，放之四海而皆准。
二是一切都是不能獨立做主的，沒有任何東西是獨立自主的。你說“我”這個身體是我自己的，我可以做主，不可能。剛才我們跪了二十多分鍾，你就受不了了，你說再堅持五分鍾，做不了主。你說我讓心停止兩分鍾，做不了主；呼吸停下來，潛水可以停下來，但過幾分鍾上來，臉都是青的，做不了主。連我們最爲寶貴的“我”都不能做主，這個世界上都是不獨立的，不能人爲地做主。
所以，一切都要變化的，一切都要依賴條件而存在，一切要互相成就，互相製止，這才叫緣起。
佛法的智慧包括了精神，也包括了物質，這兩個永遠是相互影響的。沒有什麼物質決定意識，也沒有說是意識決定物質。如果說物質決定意識，那麼當年那些灌辣椒水的紅岩先烈們，就應該當趙志高才對，但不是那樣，而是精神抵抗了物質。但是你說意識決定物質，你去給我變一個宇宙飛船，變一個飛機來，誰也想不出來。所以，佛法把你無論偏重于唯物，還是偏重于唯心都各打叁十板。它只是緣起，依賴條件。
佛陀所發現的不是他創造的真理，就是一切無常的、一切無我的、一切緣起，叫做叁法印。了解這一點，任何人安住在這個實踐之中，並且能夠運用，那麼他就是覺者。所以，人人都可爲覺者，人人都可爲佛陀。
佛法不是宗教
佛法不是一個宗教，跟宗教不同。宗教是因信得救，同時可以把它當成鴉片，這個鴉片是精神鴉片，不是貶義詞。我們讀的書對“宗教是人民的鴉片”的解釋，是歪曲了馬克思的原話的。這個鴉片，是當我的內心的力量，不足以解決外在環境的壓力時，有一種力量把我歸投在它那裏，或者上帝，或者真主，或者菩薩，或者佛，這就是宗教的力量。當自己的心力不足以改變外境，那就暫時讓宗教成爲我的精神鴉片，讓我相對心安。所以，宗教可以讓人相對心安。
但是佛法不是。佛法是智者得救，沒有誰能幫助你，佛陀只不過告訴你這個道理，走不走這條路是自己的事情。這條路，慢慢走，一個步驟一個步驟地去走，如果把自己的煩惱，通過拜佛、通過燒香這些來解決了，這是對佛法的徹底地歪曲。但是，宗教可以，宗教的教主可以：有問題，相信我，我來給你滿足。所以，佛是人天的老師。
佛教裏講，佛是“叁界慈父，人天導師“。本師釋迦牟尼，本師是教給我們根本的老師。他的教育和儒家又有所不同。孔老夫子的教育是關注于眼前的利益與事，過去不管，將來不管，只注重于眼前。還有孔門的叁千賢人還要擇優而學，而釋迦佛是有教無類。
你喜歡做人，有五條保證做人的道德准則：不輕易毀壞，不侵吞他人財産，不破壞他人婚姻感情穩定，不吸食任何麻醉精神的毒品，誠實守信。
你喜歡升天，行善法，那就是不殺生要護生，不偷盜，不邪淫而要清靜的戒律，不欺騙而誠信，不麻醉還要教人以智慧，這是向外。對內要一心，遠離過分的貪欲、過分的嗔欲和無知。
你注重個人的解脫，告訴你四聖谛、十二因緣。天塌了與你無關，你就去找到苦集滅道的原因，找到十二因緣的“無明緣行、行緣識……”，讓你的身心如何流轉的實相。
你願意去幫助他人，就行持六度法，布施、持戒、忍辱、禅定、精進、般若，無條件去幫助他人。
慈悲是無條件的。所說的無條件，就是沒有任何條件，哪怕是我的仇人，哪怕跟我信仰不相同的人，只要他有求于我，我必須要無條件地去幫助他，這就是慈悲。博愛和大同仍然建立在共同的認知上，還是有條件的。所以說，佛法和宗教有不同的地方就在于此：一個是信者得救，一個是智者因爲了解了佛陀老師所說的法而去行、實踐，自我得救。
讀書的過程與根本
讀經讀書要明白這樣一個道理。我們活在這個世界上就要滿足技能，否則我們無法生存，這是謀生之道。然後是知識的，可以讓人養心、怡性、怡情，讓心性、情緒達到所謂的“君子之道”。最後一定要明理，明理沒有超過見性的，心如此性，也就是說，是心的本體。這樣一個讀書的順序。
一旦明心了，本立而道生，這個“本立”，就是知道了“心是一切法的根本”了，再來外用，任何東西都可以去讀，但是這個讀不再是被動的，而是可以提綱契領的，一下子就可以知道這本書的文眼在哪，據是在哪，它的意氣在哪。可能你平時讀托爾斯泰的《戰爭與和平》四卷本需要花叁個月的時間，但你明白了，只需要叁個小時。不需要去讀文字的雕琢，而知道它在講什麼，闡述一件事就夠了。而再去讀維特根維斯坦的，康德的，黑格爾的，可能都會抓住他的要領，包括讀經。先是外用的，然後明理，最後再拿來我所用而不再受製，這樣的一個讀書的過程和態度是很享受的。
相信什麼
民國時，太虛大師就提出“依心不依古”。佛陀說：勿以權威而相信，勿以經典所載而相信，勿以老人所說而相信，勿以印成經書而相信，要以你的心爲唯一的皈依處和導向。安住在自我的指導，而不是盲目的信仰上，不是安住在迷信權威上，而是安置在你的內心。我所說的，暫時你不能了解的先放棄，接受那些你能了解的，但是，接受地再…
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