..續本文上一頁整你的社會上的節奏跟山裏的節奏而已，是吧？我把國外那些課程引進來，就一直在勸說那些方法管理者和導師們，尤其緬甸泰國那些地方，農耕時代，基本保留了那個傳統，所以，四點多就起來禅修。要知道城市裏，不要說北京上海這樣大都市，就是我們叁級的縣城，都開始晚上十一點十二點才睡覺。整個前叁四天，全都浪費在調整作息時間上，一點效果都沒有。因此，你在困得不行的時候，加重呼吸試一下。就叁次，別多了，多了你也會累。但是這樣子，你馬上很輕松。鼻子吸嘴巴吐，把這個困倦逼出去。還有，有時自己一個人的時候，困得不行了，這個時候可以大吼一聲。這一下子，有種振動，也把那個困勁兒逼出去了。要是旁邊有人正在坐，嚇死了。所以，這只適合自己一個人禅修的地方，可以這樣去對治。
再來找一下呼吸之間的空檔。找得到嗎？關鍵在這個空檔中幹什麼才是最重要的。好比說，我要抓賊抓老鼠，抓到了是處死它還是把它吃掉還是把它放掉，對吧？幹什麼。那這一呼一吸的空檔，有誰讀過《壇經》，請舉手！“不思善不思惡，正與麼時，哪個是你明上座的本來面目？”就在這一呼一吸之間的空檔，你再體會。平時你一分鍾有多少個念頭？
答：八萬四千。
奘師：
你學什麼的？(中文系。)那你一定學習盲目相信宗教。你怎麼就知道佛經上說八萬四千，你就認爲是八萬四千？你又沒有實證到，對吧？八萬四千，形容念頭極多而已。真的是八萬四千嗎？不一定。但是，來，再體會一次，什麼叫做“不思善不思惡”，把鼻子都捏住，來觀察你的心念有沒有念頭？看得到嗎？眼睛照看，是吧？看得到嗎？聽得到嗎？
再來一次試驗。看看有沒有想法有沒有回憶有沒有擔心的將來？有沒有對正在發生的事情的判斷？有嗎？沒有對過去的“掉”，回憶；沒有對將來的“舉”，想像；沒有對正在發生的事情的一個判斷、分別、了知。但是你又沒死。你真實的活著，你又沒死。所以，我教給大家的禅修方法比較獨特。你們去書上找不到。你去其它的禅堂打上個五九四十五天，七七四十九天，是吧？你找不到這個方法。你就在一呼一吸的空檔處去尋找無念的、無分別的去找，誰是知道的那個東西？
學員：師父，這個方式是讓人集中注意力嗎？(奘師：不是。)是思考嗎？(奘師：不是。)
奘師：
這個問，是參禅的疑情，産生了疑情。什麼疑呢？不是疑惑疑問的疑，也不是轉移的移。是什麼，是真的對你固有的生命産生了一個大大的問號。原來，身體的眼睛，竟然睜著眼睛看而沒見，是吧？看見。聽了但沒聽到任何東西。視而不見，聽而不聞，終于體會到。這時候，你對原有的所有的認知方式，根本性的疑情。你看很多禅宗的書，“疑情”，現在有些明白了。千萬不要指望這叁天，從我這兒發一個畢業證，以後你們都可以去闖蕩江湖了。禅修是終生的事，禅修是永遠的事。因爲禅修是要解決我們心靈的認知模式的這樣一件事情。要知道，我們的認知模式隨時隨地需要校正。那禅修就是校正的方法。但是，我們以往的校正都是怎麼樣？拿一個認爲最前沿的、最科學的、最文明的否定或者取代另一個。從來沒有想到，放下所有的認知方式。沒有方式的認知是什麼樣子？有一定的難度。所以，寫筆記沒關系。記下所有認知的困惑。這回明白了嗎,這個方法
學員：師父，當我閉息的時候，還是有想法有念頭的。
奘師：
沒問題。好比說，真的拿個時間看一下，30秒不閉息你有多少個念頭。你觀察。(答：肯定更多。)
對，所以，心、念、氣、息四個東西分不開的。因此它既是科學的也是物理的，同時又是純精神的。所以，唯物說物質決定心靈，是吧？那唯心說心靈決定物質。但是，透過我們的禅修實踐，我們會發現，他們不是在桌子的這邊，就在那邊，從來沒有在桌子上。沒有真正體驗過所謂的唯心唯物都是桌子。那我們再想像一下，這邊是心靈這邊是氣息。這是一個方的。拿一個刨子鋸子，把角砍掉，削成一個圓。再削再削，徹底的圓，你還能找出心和物的關系嗎？
學員：師父，如果你去分，這個禅修有什麼階段嗎？或者是出現什麼情況，就到了第二個階段？
奘師：
恩，《心如晴空》都發給大家了，是吧？專門有一個禅修問題的對治。抓緊時間看一看，禅修問題對治。這是因人而異。有的人坐了五年也不會爆發任何問題，還是單純的坐。那有的人剛一坐不到五分鍾，就面臨所有的問題。這個是沒有次第的。問題的爆發，不跟你坐的時間長短有關。這個很神奇。有的人一坐，就所有問題全冒出來了。有的人坐了五年，任何問題都沒有，還繼續坐。所以，有問題，先看那個禅修的問題與對治，都有。這幾天我會帶你們，所以我會及時的面對你們的問題。
學員：那我不去觀察我的呼吸，心念就離開了嗎？
奘師：
你不去觀察呼吸，那你就隨著你的心念，實際上你的心念很多很多，是嗎？眼睛看，是不是個念？眼睛看到東西，這是杯子，是不是心念透過眼睛的作用？我耳朵聽，是心念透過耳朵的作用。實際上你沒有觀察，但是心念透過眼睛耳朵鼻子舌頭，種種種種的給分割了。現在因爲盤坐這個方式，眼睛讓你盡可能的不看，耳朵盡可能的不聽，鼻子自然呼吸，舌頭沒有去嘗，但是接下來，就會身體已經開始痛了吧？那個不舒服的感覺，包括酸的包括麻的包括脹的包括冷的包括熱的……，最難受的是痛和麻，會讓你無法忍受。還有一種，脹，脹得你覺得腿肚子跟大象似的。睜開眼還是我的腿，但去摸自己的腿，就是感覺是大象的腿，那種氣脹的感覺。因爲它要過去，過不去，就全都聚在這兒，很不舒服。但是一過去，就很自在很自由。所以這些方法無非讓你體驗心、念、氣、息的交互作用。當你明白了，你明白這些道理，我再讓你老老實實觀察這個呼吸之間的空檔，那個心念，去找什麼在起作用，你才能明白。
學員：
這個一念，一念我是能感受到的，它很實在的。但是心在哪兒？
奘師：
是的。我也不知道心在哪兒，所以才讓你找。問題來了吧？這樣你坐著就有興趣了。心念知道有在作用。但是知道心念在作用，不知道心在哪裏？這是很大的麻煩和問題呀。你一定會像探索未知領域一樣的充滿了樂趣。所以禅修一定要有樂趣。你沒有樂趣，在這兒煎熬活受罪，不如去打球不如去爬山不如去遊泳不如去搓麻將，真的是那樣子。但是你一旦有樂趣了，會發現，其樂無窮。
學員：奘師，您剛才讓我們停下來感受那個心。那如果不停下來，那個“心”還是存在的？
奘師：
對。但是平時，你不知道呀。本來就在，但是不經過這樣一個特殊的方式你是不知道的。所以，這也是佛法的修行跟其他不同。其他的冥想，是沒有那個東西，你要想出一個東西來，弄假成真。佛教的禅修很直接。是本來就有這個東西，但是因爲你本來就有，你卻找不到發現不了。所以，只是讓找回原有的。這是佛法爲什麼叫“內明”？向內明白自己最核心的原因。它是本來一切都在，只不過，我們拿了太多外來的認知，把這原來的給遮住。所謂的內明，就是“丟棄”的過程，丟棄丟棄，就是放下。放下什麼呢？就是放下很多很多我們捍衛爲真理的那些東西。
好比說“我”，認爲我實實在在的有，認爲我所有的東西實實在在的存在著。我所擁有的一切，包括我的身我的心我的認知我的理想我的主義，都是不可撼動的。但是隨著你慢慢的體驗，就會發現，四個字：變化密移。所謂變化密移，變化隨時在發生。但是悄悄的移。一寸，甚至一寸的萬分之一、億分之一的在移，非常科學。但是被宗教化了，就變成黑白無常。白天就是白無常，黑天就是黑無常，大舌頭。這就是宗教。但是佛法告訴你，變化密移。能明白了嗎？這個基本的方法。如果能明白，我們坐一會兒，好不好？
《向自己開刀，禅修是一場冷酷的心靈的實驗》全文閱讀結束。