管心與安心 認同 參與 成就 分享 感恩 結緣
——2009年9月25日“中人網”2009年青島市人力資源管理年會，明奘法師演講。
我們的題目說：管心、管人、管物，側重心、物，還是人，我想聽聽各位的意見，我們想要側重哪一點呢？側重于心？但是心在哪裏呢？請各位將這個心掏出來給我。心在哪呢？
有到寺廟或者其他的一些場合聽過僧人們純粹講佛法，或者是佛法講座的請舉手，讓我看看。很好。僅僅是在電視上或是報紙上看過一些關于佛教的心靈、或者佛教的藝術、或者佛教的思維、或者佛教的哲學的請舉手。這個是滿多的。那麼我的演講就比較符合秘書長的要求。本來的題目不是這樣，本來的題目是“醒覺與麻醉”。因爲在青島啤酒廠演講，所以主辦方在跟我確認的時候，我說既然在啤酒廠，那索性演講的主題就叫做“醒覺與麻醉”。因爲醒覺可以叫智慧、可以叫聰明、也可以叫藝術，麻醉可以說是背對主流的、是要逃避生命壓力的。但實際上“醒覺與麻醉”因爲有一點點的脫節，所以就回來稍微正規一點，但實際上兩個東西是一個。
我們的心靈，說掏出來，找不到。那麼我們從作爲一個企業，設置了種種的製度、製定了種種的規章，乃至一個社會，也製定了種種種種、各種各樣不同的東西，但是仍然，不但說下層員工要跳槽、要走掉，高層的也要跳槽、也要走掉。盡管如此，仍然有各式各樣的追求要如何讓我們企業的員工、讓整個的團隊、讓整個的高管能夠安心，在這個企業裏打拼，乃至創造這個企業，發揮、經曆于這個企業，乃至終老一生在這個企業。都追求這樣的企業文化價值。但是，這樣一個夢想總歸遇到了就是來自于“人”的挑戰。因爲所有的面臨的物理的管理，是相對的容易的。我們可以計件、可以計時、可以計分，可以計獎金。通過一定的獎賞機製來製約。所以純粹物理的産品，我們是好管理的。合格就是合格，超標就是超標，不達標就是不達標。但是管人，尤其管他的心，爲難又爲難。那佛法解決的這幾個問題：
第一個，人，首先是一個活著的人，人活著，生死的問題。從生到死的問題，或者說死生之間的問題。這是第一個大問題。
第二個，從生到死的過程，種種的欲望問題。創建一個美好的政體，創建一個美好的製度，創建一個美好的事業，營造一個美好的家庭，都是欲望。第二，佛法要關注的是欲望問題。
第叁個，你從生死、整個的這一期生命，幾十年也好，然後你的種種的欲望、七情六欲，欲望的滿足或不滿足也好，它引發的就是什麼問題？煩惱。
所以六個字，是佛法要解決的問題。就是生死問題，欲望問題，煩惱問題，而煩惱來自哪裏？來自心靈。
我們很多的管理藝術，都已經上升到管理心靈這個層面。但是如何讓這個心靈，能夠不是擺脫開生存、擺脫開事業，擺脫開你的責任、義務，而能夠安心。在這個層面，我看這些管理的藝術，管理的大師，都不大容易走到心靈層面。因爲心靈它是一個超乎了邏輯、超乎了規範、也超乎所有的准則。
好比剛才，我被張先生洗腦了。我發現我對于企業的真正的無知。所以聽的懵懵然、懂懂然，我就瞌瞌然的睡著了，打了一盹，大概叁分鍾。真的被洗腦，完全在琢磨這些問題。但是你說這麼多的成功人士，爲什麼不能製定出一個一勞永逸的一個東西，然後放之四海而皆准。爲什麼企業代有才人出，製度代有能人破，總是這樣，就是心裏不安。
我們來看，我們設定的所有所有關于人的、關于物的都容易讓它上升到理論高度，上升到哲學高度，上升到法律高度，但是如何讓一顆心靈能夠安甯，任何的法製，無效，任何的製度，無效。只要他心不安，你什麼江湖道義，不存在，你什麼法律准則，製約不了。所以只有讓他心安，這個快樂才是真正的讓他能夠恪盡職守，他也願意，讓他去承擔責任，他也願意，讓他盡他的義務，他也願意。所以今天，我們的心想要它安，先要找出，它不安的因素，一個個的抛棄。是什麼讓我們身居華屋，是什麼讓我們身居高位，是什麼讓我們擁有的物質、知識更多，但內心越來越不安呢？
在今天這個現代社會，我覺得第一個不安的因素，就是定位。我們活著的價值，這是第一個。到底這一期生命，生死過程中的種種欲望，生命的價值究竟是由什麼構成？如果，我的一米七叁，六十五公斤，大學文憑，僅僅由這些可以換取十所別墅，換取某一個高位，換取一個職稱，換取一些榮譽證書，然後當我的墓志銘寫上的時候，這個人是這樣的。那麼我的人生價值，僅僅局限在這些曾經擁有過多少物、多少的榮譽。那這樣的生命，發現我們都不值得活。從財富上，我們比不上比爾蓋茨、比不過李嘉誠。從物質享受上，我們比不過那些天生的生在富貴人家的孩子，人家一生下來就擁有那些。從地位上，我們比過普金、比不過小布什，比不過任何人。我們都不該活。所以人生價值的定位，究竟我爲什麼而活？
中國以及東亞、南亞和東南亞，我們整個的儒家文化圈講究“責任”。講究對父母、長輩的盡孝，講究對社會的責任。講究“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，“修、齊、治、平”——“修身、齊家、治國、平天下”。我們把自己的生命價值定位在這裏，確確實實也容易讓自己安心。但是我們再反過來看這些“修、齊、治、平”成功的人士，他的心靈真的安穩了嗎？看看張之洞的懊喪，看看嶽飛悲傷，再看看那些爲了我們這個民族、爲了我們這個國家拼血、浴血，乃至喪身失命、喪家失親的這些人。他的心靈，他的生命價值，仍然是構建一些很外在的東西。
佛法很簡單，所有外在的這些價值，都是價值。但是接下來又告訴我們，所有外在這些價值就僅僅是個價值，不是唯一，不是終極。並且這個價值要隨時代的、文化的，隨身邊的一切的時間、空間、人物的變化而變化，不能久長。因此一百年前被奉爲真理的東西，在今天成爲笑話；十年前爲人所不恥的人物，今天成爲英雄。這是一個最根本的問題，我們的價值是構建在一個恒常不變的東西上，還是構建在一個隨時變化的東西上？
今天，我們爲什麼心靈如此的不安？爲什麼我們想讓大家安心在一個事業單位、企業單位、混合單位裏面，爲什麼就這麼難？無非我們的生命價值如何定位的問題。所以第一個讓我們不安的，也是恒久的不安，當我們的物質、當我們生命最基本的七情六欲的欲望得到了最平常的滿足，我們衣食住行、生老病死的基本現象已經相對的得到保障的時候，我們就會關注人、我，還有我的親人，我身邊的人以及我的同族，以及同樣在這個地球上生存的人，我們爲什麼如此的不安？
第二，讓我們不安的來自于外在環境給我們的種種影響。這種影響非常有意思，有的是良性、有的是惡性，有的是中性。但是無非就這叁性：積極的、消極的、中性的。
什麼叫做積極的？我渴了，就想喝口水，那身邊的環境說青島的水不好喝，就一定要喝青島啤酒，要解渴就一定要喝青島啤酒。那我們促進了青島啤酒的銷售，給我們的企業有銷售的業績，政府得到了稅收，那讓老百姓、我們的個體得到了解渴，相得益彰。單純從這個層面，就是積極的，外在的影響。大家都認爲喝它是好的。
那什麼是消極的呢？我口渴了，這是一個真實發生的欲望，任何人都不能避免。口渴，忍著吧！消極。結果最後我因幹渴而引起的身體的疾病、心情的不安，這是消極的。
什麼是中性的呢？外在的影響，口渴了，就你的本意，你願意去喝什麼，就喝什麼。這是中性，沒有積極、沒有消極，沒有善性、也沒有惡性。
所以外在環境對我們的心靈的不安實際上在今天是最大的因素。因爲我們的生命價值，完全不是因爲“我”本著自己的內心的理想，不是我當年自己給自己的人生規劃的願景，完全是上學，被父母逼著，考學，被老師鞭著，然後成爲這樣一個。我的存在，我的一切都是被外在環境給製約好了。然後，畢業、結婚、謀生、育子女，然後慢慢的變老，衰老。這就是我們的人生。實際上我們真正能夠按照自己的欲望，按照自己的想法，按照自己的夢想去追求自己的人生的價值的，很少很少。這就是外在環境對我們的影響。這個詞叫做“異化”，把我們的人生異化爲外在的一些具體的目標，但真正的人卻丟失了。這是第二個，環境。
第叁個，最大的問題，來自我們自身。身心的不甯，你怎麼也擺不平。我什麼都好，就是這顆心不甯、不安甯。好不容易心情很開心了，身體要麼感冒、要麼勞累、要麼就瀉肚、要麼就睡不著、要麼就輾轉反側，總歸身心不安甯。這個是你無論在什麼場合下，你到國外度假，你也逃不掉。你跑到喜馬拉雅山去登頂，你也無法避免。你總歸要時時刻刻的面臨這件事，哪怕你睡著了你也逃不掉，還是這樣。
所以真正讓我們心靈不安的，叁個：第一個，我們的人生價值定位。第二個，外在環境的製約和影響。第叁個，我們自己身心的不甯。
那如何來規劃呢？如何來管理呢？如何來進行疏導呢？人生價值定位的問題，究竟我們是要活著，還是要活著的過程，還是要活著的終極結果？人爲的把叁個東西割裂了，就讓我們出了問題。活著、活著的過程和活著的結果，它是一個東西，而不是叁個。我們爲了明天，結果犧牲今天，就像我們爲了創造GDP，爲了創造企業財富，結果我們把我們的健康、把我們的時間全都丟進去，結果，明天是來的，但是發現我們想要的不是那個東西。所以這也就是活著、活著的過程和活著的結果，就是剛才我說的佛教要解決的欲望的問題，如何合理的讓我的欲望有限的滿足，如何規避掉不合理的欲望過分的去發展。如果我們盡其可能的讓我們的欲望去發展，那人可能今天都不在地球上生活了。我們都想飛，我們都想有一個宇宙飛船，我們都想有一…
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