發心(十叁)

　　過齋亦修行

　　——二〇〇五年爲發心居士開示系列之七

　　◎妙祥法師講述

　　時間：二〇〇五年十一月二十五晚

　　地點：遼甯省海城市大悲寺念佛堂

　　聽衆：道場內男居士約叁十多人

　　● 過齋亦修行

　　——過齋就是我們修行的過程，也是去掉貪心的過程，也是在境界現前的時候，我們如何來成就自己。

　　今天講第十二個問題。

　　第十二個問題：過齋時如何控製自己不吃得過多？

　　我們前天講了行堂怎樣做到平等，把過齋的意義簡單地說了一下。過齋就是我們修行的過程，也是去掉貪心的過程，也是在境界現前的時候，我們如何來成就自己。這個修行的過程非常重要，是一個很好的機會。

　　過齋讓自己不吃得過多，這種說法是比較正確的。因爲過飽有弊病：一個是傷身體；第二個，容易起貪心，甚至可以起淫欲心。這都是修行中的障礙，我們必須要控製。由于我們身體的需要，一天還得吃一頓飯，還必須要營養這個身體。怎樣來營養這個身體？我已經跟大家講過，要隨時隨地做出挨餓的准備，吃不上的准備。有了這個概念，我們才能進一步地控製自己在吃的時候不起貪心。

　　當我們吃到最後的時候，往往留一塊。留一塊食物是什麼意思呢？就是讓自己少吃一口，讓衆生得到一口。也就是把少吃的這一口布施給衆生，時時想到衆生，時時要想到度衆生。也就是說，我們用這種方法不斷地培養自己的慈悲心，不起貪心。

　　我們往往在飲食上就打了個敗仗。我們經常觀察狗，它們在飲食上那是互相爭，誰也不讓，叼著就跑。我們作爲人來講，應該有理智。在吃飯的時候應該觀察一下，看看有沒有沒吃上飯的？這頓飯需不需要我來舍？如果沒有就可以吃。我們繼續吃飯的時候，發現飯菜很好的時候，我們應該做“五觀”。這個也很好，“計功多少，量彼來處”等等，這都是減少飲食、不起貪心的一個很好的辦法。

　　再一個就是觀察自己的飲食，它究竟什麼時候好？在我們看著好的時候，當入了嘴，它就已經不好了。過了喉嚨，它已經失去味道。所謂的好，也就是那幾秒鍾的時間。我們成天忙叁忙四，一天到晚就爲了這口吃的，而它的“好處”也就是兩叁分鍾，過了喉嚨也就失去了。所以說，它是個不真實，不值得爲它付出更多。

　　我們再進一步地觀察，就是這個食物的好吃和不好吃從哪來？如果食物上有一個好吃和不好吃，我們何必知道？既然好吃在食物上，食物應該知道，但食物是無情的，它沒有說好吃或不好吃。

　　比如說一個饅頭，當我們饑餓的時候，它顯得非常好吃。我們餓，饅頭沒餓，所以這個好吃就不是饅頭發出來的，是我們心裏發出來的，所以這個好不在饅頭。當我們吃飽了，已經不能再吃的時候，這個饅頭就顯得不是那麼需要了。所以這種不需要也不是饅頭生出來的，因爲饅頭它還是那樣，沒有動，這種概念是我們心裏生出來的。所以我們就知道，一個所謂的好吃和不好吃是由于我們的心分別而造成的。

　　我們知道，在過齋時，好吃和不好吃對我們的影響很大。比如說：我們正念供的時候，我們的缽裏打著飯。如果我們集中精力去念供，而且不去觀察這個飯的時候，並不知道這個飯好吃不好吃，鼻子也沒有這種味道。如果我們稍稍瞅一眼飯，或剛想瞅的時候，這個香味就飄進鼻子裏來了，這個香味馬上就産生了。所以說，我們只要不分別，它的香氣並不能産生；當我們分別的時候，這個香氣也就産生了。我們可以仔細觀察。

　　有人說：“不是這樣，我也沒瞅，但這個香氣我也聞到了。”爲什麼？是你早就動念了。可能沒進齋堂之前就想到，這頓飯很香，早動念了，所以你還沒看到飯就知道這個飯很香。這就是你的妄想打得太早、太多。我們通過這就知道，這個好吃和不好吃是我們妄想的分別所致。我們的分別心越大，我們的食物就越來越不清淨了。飲食不清淨，就會墮落。

　　我們應該知道，我們在修行中如果不分別食物，有時候就可以吃到像天人飲食一樣的食物，化生，從虛空中化生。有時候吃一個桃，滿口的津液，桃味十足，而且沒有核沒有皮，更不用水去洗。我們吃到以後，比吃真桃還真實。當吃到這種桃以後，這個世間的桃就不想吃了，你看著它實有，你也不想吃了。

　　所以說，我們越不分別，這個食物反而顯得更清淨、更真實。並不是我們越分別食物，這個食物越真實。我們有的人就是這樣，拿到這個食物，就特別的珍惜，反複地看，反複地吃，這樣子來感受。但是你感受這一段的時間，會失去以後大的利益。他增加了貪心，以後的食物是越吃越不好。

　　你看貪心大的人，我們可以看出來。最後導致了吃葷的、腥的，他認爲這好吃。爲什麼會導致這個？一個是殺心重，這是一個原因，另外還有一個原因就是貪吃。本來是一個腥臭的東西，經過加點調料，就變成了一個他們認爲非常好吃的東西。

　　人現在的生活並不饑餓，但是連蚯蚓、螞蟻等等，甚至一些很醜的，平時都很厭煩的東西，蛇、老鼠……他也敢吃。甚至和人類是一樣長相的猴子，猴腦都要吃。這就是人們的嗔恨心和他的貪心所致。貪心越大，嗔恨心越大；嗔恨心越大，他又起更大的貪心。最後，它倆就互爲增長。

　　最近聽說國外專門有吃野人肉的。什麼叫野人呢？就是生長在原始森林，不與人群接觸的人類。他把他們抓住以後殺掉，把這個肉賣給那些有錢人去吃，非常殘忍。這些人的這種行爲都是貪心所致。所以貪心對我們來講是個大敵。我們修道了，首先就從去掉貪心做起。

　　如何控製貪心？我們最大一個敵人就是飲食。佛說：一切衆生皆依飲食而住。所以說，有飲食就有了輪回。有了衆生，就有了飲食；有了飲食，衆生就越來越多。如果飲食不控製，這是個大病。所以我們應該懂得這個飲食的害處；同時我們也應該知道，飲食也是我們身體的需要。這兩個方面並不相違背。

　　有的人說：“師父，你光強調了不貪，如果不吃，那我們的身體怎麼辦？”如果你越是不貪，你的心裏越清淨，本身就是一種飲食。這個飲食分有形和無形的，有形的飲食，它隨著我們心裏的狀態改變而改變。這點大家學佛已經清楚地知道，比如我們誦“大悲咒”、“楞嚴咒”加持的水，別人喝了，它就可以治病。甚至是你在寺院裏，如果是有修行人做的飯，它就清淨，很多的病人吃了，他就會解除病苦的。所以說食物都是唯心所造的，真正解決問題的，靠的是我們心的清淨，那才是真正的食物。如果我們自己不貪吃，本身就是一種食物，這種食物更珍貴。我們想成佛，就得不起貪心，所以我們就得在各種條件下控製我們的飲食。

　　爲什麼我們只吃一頓飯？因爲佛是大智慧者，看出了衆生的輪回皆依飲食而住，所以佛製戒，要日中一食，還要乞食生活，還不要貪。甚至晚上跟飲食在一起住都不允許，這內宿食都是不允許的；或者今天剩的食物，我留下來明天吃，這殘宿食也是不允許的。這都是爲了克服我們對飲食的貪心，所以說，佛非常有智慧。

　　這個飲食問題啊，原先我已經講過。有一次，九五年行腳，走到一個地方。是遼甯還是河北，我有點想不起來了。晚上就有人上我那去，當時我們住在苞米垛裏。這個人練過氣功，去了想請法，問問怎樣修佛。我就給他講。講了一會兒，他要供養錢，說什麼也沒要，告訴他僧人不摸錢。後來他就走了。

　　第二天早晨，我們還沒等天亮就上路了。他提了一壺豆漿從後面攆上來，在草垛沒找著我們，順著這公路去追，後來把我們追上了。他說：“我今天起了個大早，特意接了頭一個暖瓶的豆漿，來送給你們喝。我知道你們早上不吃飯，我得送你們豆漿喝。”他說不吃飯得喝豆漿。見我們不要錢，就供養豆漿，從挺老遠的地方趕來了。另外，他原先還練氣功，通過昨天晚上講，他就生起了歡喜。當時跟他講，我們不喝。不行，非讓你喝不可。

　　後來我一想：哎，太難得了。走這麼遠，很難遇上這麼一個人，又請教佛法，又供養。不要錢呢，早上起來又打了豆漿攆上來。後來一想：這是稀的，咱就喝一杯吧！于是就飲用了半缽豆漿，沒有辦法。當我喝完這半缽豆漿，這一道全打飽嗝，全是一種餍食的氣味。

　　原先以爲這個肚子很空很空的，啥也沒有，也確實沒有，很癟。但是沒想到這半杯豆漿喝下去，馬上就打這個臭飽嗝，消化不良那種氣味，一個接一個，還不是說打一個就完事，完全是這種狀態。一看到這種狀態，就知道今天的這個戒律不清淨了。後來繼續走，繼續觀察。

　　到中午的時候，乞食也能乞到，但和平時乞到的東西就有所差別。不是沒有，這個食物雖然也很多，但遠遠不如平時乞的質量。就有所差別了，不是說一點沒有。當然了，走的地方不同，飲食供養也不同，但質量好壞自己多少還能觀察一點。再一個就是，在吃的時候，這個飲食的味道遠遠不如以前那種清涼。這一次就受了教育，以後啊，你就給啥也不能再喝了。也不能因爲他可憐就喝這半缽豆漿，再也不能開任何方便。

　　我們大家應該知道，這個飲食是一點都不能多吃的，多吃一點，它就會造成這樣。我曾經跟臺灣的一個法師探討過這個問題。他聽我講了，比較認可，他說：“這就是破壞了內涵。”所以說，佛製這個日中一食戒是很有說服力的。我們通過實踐，就知道這個日中一食的清淨。如果不這麼做，你想得到清淨，那是不可能的。

　　你想一想，早晨從來沒喝過豆漿，就偶爾這一次，這個變化馬上就不一樣。通過這次教育，以後再也沒有犯過。所以我們通過了解這個過齋種種的好處和不足，以及它害處的地方，我們就知道了少吃、不吃得過飽對自己的好處。

　　但是下面還要講一下，就是說我們在修行中，我們的色身也是需要飲食的，飲食要吃得適量。這個適量不是在于你吃的多少來決定，是你自己的需要，在飽的時候要留一口。也就是說，我們本來是十分飽，我們只要吃到九分飽就可以，…

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