禅與茶的關系

　　 這兩天樓宇烈老師來杭州參加一個研討會，受院長光泉法師的邀請，便來我院講座，以下是筆者聽講座的筆記，就順著樓老師所講的內容整理而成，供大家參考。

　　 茶與禅

　　 ——茶禅一味

　　 一、開場白

　　 在杭州佛學院未落成之前，來過這裏兩次，落成之後這還是第一次來。這個新校區主要以佛教藝術爲特色，其實宗教許多是通過藝術爲載體來傳達他的理念，給人一種很具體的從感官上得到體會。

　　 二、茶也是一種藝術

　　 其實“茶”也是一種藝術，中國文化中常常會談到“藝”和“道”，或者“氣”和“道”。藝術一般人認爲是唱歌、跳舞等等，當然這也是一種藝術，但不完全是這些。一般來講有叁種藝術：分別是文藝、武藝、技藝叁種。但我們要把“茶藝”提升到“茶道”。過去佛教也講五明，分別是聲明、因明(有關邏輯學，有現量、比量，大前提、小前提等等)、工巧明(技藝方面)、醫方明(這個在佛教當中是很受重視)、內明(指佛法的理論)。

　　 由于經濟的發展，現在全國各地開了不少茶館，茶館裏常常挂著一幅字叫“茶禅一味”。“茶禅一味”的來源最早應該是來自日本著名禅師一休的師父，後來傳給了一休，一休又傳給了珠光。據說後來就作爲了傳法印證的東西。

　　 叁、吃茶去

　　 禅宗有個著名的趙州禅師“吃茶”的公案(筆者注：據《景德傳燈錄》卷十所載，趙州從谂禅師在南泉和尚那裏徹悟以後，曾杖錫雲遊，“芒鞋踏破嶺頭雲”，直至晚年方駐錫河北趙州觀音院。有一天一位禅僧來向趙州參學，趙州問他：“曾到過這裏沒有？”其僧雲：“到過。”趙州說：“吃茶去。”那僧去後，趙州又問另一位禅僧：“到過這裏沒有？”這位新到禅僧說：“不曾到。”趙州同樣說：“吃茶去。”院主聽見後便疑惑不解，他問趙州：“爲什麼曾到這裏的吃茶，不曾到這裏的也吃茶？”趙州立即叫院主，院主應諾，趙州說：“吃茶去！”這就是趙州禅師“吃茶去”的公案。)

　　 首先對“吃茶去”要好好的思考思考，其實起“疑”也不是一件壞事，那麼佛教不是重視信嗎？爲什麼還要起“疑”呢？要知道佛教講的是“正信”，不能盲信、迷信。只有懷疑了，才能進一步去追求、探究。所以禅宗講大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，就是這個道理。

　　 四、趙州禅師“吃茶去”的目的——破除對法相的執著

　　 一般我們要通過坐禅來觀想宇宙人生的真相，通過坐禅來體會真理。像早期佛教的坐禅，目的讓我們開啓慈、悲、喜、捨四無量心，從而懂得生命意義所在。慈，給別人快樂；悲，拔衆生痛苦；喜，給衆生歡喜；捨，捨去分別心，養成平等心。四無量心，就是能包容一切，遍一切。

　　 現在趙州禅師的祖庭柏林寺舉辦了一個叫“生活禅”的活動，這也是展現趙州禅師的禅法精神，他們對“生活禅”提出了理念是“覺悟人生”“奉獻人生”，這就是“禅”的精神。佛教的根本精神就是“智慧”與“慈悲”，“覺悟人生”這是智慧的能力，“奉獻人生”這是慈悲的表現。“禅”能開啓我們的智慧與慈悲。

　　 如果我們不能通過“禅”來開啓“四無量心”(智慧與慈悲)，那這個“禅”反而成爲你的障礙，所以趙州禅師的“吃茶去”，目的在于破除學人對“禅境”的執著，不能透視背後的真相，如果是這樣，那坐禅也會成爲“覺悟人生”的障礙。

　　 五、中國禅宗的特色

　　 中國的禅宗更重視從生活中來體會“禅”，體會禅的精神。趙州禅師“吃茶去”，就是將“禅”還原到生活中去。要將所謂“禅”就像我們的日常生活一樣，也將我們的日常生活如“禅”一樣，結合在一起。

　　 《壇經》中有這樣的一首偈子：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如覓兔角。”

　　 早期佛教的特色是以出世爲根本精神，所以將生死與涅磐看似一對立法，離了生死才能得到涅磐。到了大乘佛教興起，將二者進行統一，並不是在生死之外有個涅磐可得，就如《心經》所說“色即是空，空即是色。”這個“即”就是“不離”的意思，意思說“色法”不能離開“空”而談“色”，同樣的，“空性”也不能離開“色法”而談“空性”，而不是將“色”與“空”看成是兩階段，或兩方位的東西，這是大乘佛教的特點。比如緣起法，不是緣起了就是有，緣滅了就是空，而是當體即空。

　　 中國的佛教特別是禅宗繼承了這種思想，所以在實踐上也産生了變化，按此說法，也可以說世間不離出世間，出世間也不離世間的不二理論，生死與涅磐不二，煩惱與菩提不二。如《中論》所說：“諸因緣生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。”不落有，不落空，這是中道義，不落二邊。離空講有，這“有”就成了實有。離有講空，這空就成了實空。所以生來有人提出說，我們要以出世的心來做入世的事。

　　 禅宗有個公案，有人問禅師如何修行，禅師回答說：饑來吃飯，困來睡覺。但一般的人吃飯不好好吃，百般思想。睡覺不好好睡，千般計較。

　　 禅宗有一首偈子：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事挂心頭，便是人間好時節。四季的各種景色是多麼的美好，但也要有一種心境才能體會到。

　　 佛教是一種智慧，他是告訴我們解決問題的能力，這只有在現實生活中才能真正的開啓智慧。所以禅宗強調處處是道場，道道是禅，不是靠外在的力量，或者特殊的禅，但借助一下是可以的，主要的還是靠自力。

　　 六、做本份事

　　 我們要將任何的外境當做是在考煉自心，磨煉自心，在磨煉中才能真正的開啓智慧。生活太安逸，太快樂了，不能磨煉，很難成就。磨煉的過程須要堅持，比如東晉葛洪的《抱樸子·極言》裏說：“非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也，非行之難也，終之難也。”也就是說的要堅持到最後是很難的。

　　 有人問趙州禅師如何修行，禅師告訴他：“做本份事”。學人又問：“如何是學人本分事？”禅師說：“樹搖鳥散，魚驚水渾。”

　　 七、破相顯性，轉識成智

　　 茶禅一味的核心是無分別心，如果用分別心，那已經是離開禅的精神了。我們的器官緣外境而産生認識，這是一個正常的認識過程，分別是一個正常的事情，但人的那些痛苦就是來源于這些分別上，就是這麼一個分別心。我們滿眼看去都是差別，人所有的器官都是用來分別，眼睛分別顔色，耳朵分別聲音，乃至意識用來區分事物的好壞美醜。而我們的痛苦就來源于這些上，我們要超越這一切的分別。

　　 佛法教我們，人活著不要爲過去添彩，也不要爲未來添彩，好好的把握當下，活在當下，事來則應，事去不留。所謂“千姿萬態皆虛幻，一念悟空即真實。”

　　 超越世間諸相須要智慧，唯識學中講“轉識成智”，大智慧才能消除分別。

　　 戒法記

　　 2011年4月24日