戒定慧叁學相輔相成
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇四年五月初八早
地點：海城大悲寺禅堂(藥師殿內，臨時禅堂)
聽衆：全體僧衆
緣起：禅堂維那請法：“今天借這個機會，請師父給大衆講一講，就是說我們這個僧團，在特有的這種情況下，怎麼樣來坐禅、上殿，包括一些日常課程，還有發心護持常住，就這些方面給大衆講一講。”
好，大家放掌。剛才維那師說請我講一講，我也不知道要講什麼，剛來到禅堂，就順著他的這個問題講一講。
佛法是戒、定、慧叁無漏學。既然是叁無漏學，我們往往有一種概念，就是說先修戒律，完了再修禅定，修禅定再發慧，修行程序是這樣。但是我們更應該知道戒裏有定、有慧；定中有戒、有慧；慧裏也包括定和戒，它每一點都圓滿。但是學戒的時候，我們要以戒律爲主。同時戒律是什麼呢？那就是我們的定；定又是什麼呢？同樣也是戒。
佛在《楞嚴經》講，攝心爲戒。我們就是全部爲這一個目標，就是爲了找出我們的真心。怎麼樣能找出我們的真心，我們就怎麼去做。學戒的目的就是要找出真心，修定的目的也是爲了找到真心。但這個真心不好找。爲什麼不好找？你要是有一個執著：“我就專找真心，其它的我都不做了。”那你就什麼也找不著。因爲我們所說的“不做”，並不是什麼都放下了，而只是一種自己的想法。因爲六祖也講過：“佛法不離世間覺。”就是在我們每個起心動念中，應該找出我們的這個心來。我們的心會隨著外境各種的變化，也在起變化。我們能夠在這個各種變化中，而心不變，那必須有一個定力。這個定力首先得靠戒律來控製自己的身、口、意而得到，你控製身、口、意，本身就産生定力。
同時，我們不光要在靜中如此，同樣在動中也要這樣做。先講這個禅定，我們現在一天坐五支香。多不多呢？按道理來講不多。一個人一天的修行，必須得保證(坐香)八個小時以上，才夠你這一天攝心的量。並且這八個小時還要連續坐，最起碼上午也得坐四個小時到五個小時。這樣的話才夠你一天攝心的量。當然禅定好的，坐一個小時也能達到這個目的。但是對一般人來講，恐怕沒有八個小時是達不到這個禅定的。因爲我們現在都是初學，我們還要學戒律，所以我們的坐香就不能搞得過多，就得適當。但打坐這個禅定力搞得不夠，我們就得從各個方面把它補償下來。吃飯啊，睡覺，行走坐臥，都應該把它找回來，找回一分是一分，找回一點是一點，通過各種方式來找。所以禅定對我們來講是很重要的。
大家都知道，特別老修行都知道，沒有定，你什麼都成就不了。你沒有定，在這個世界上都站不住。我們在這個世界之所以能站住，都是由于定力的關系。所以我們修定必須得認真，因爲我們只有這五個小時的修定，再加上我們有時候心裏散亂，剩的就不多了。再打點妄想，就更少了。有時候恐怕這五個小時，你連一個小時也沒得到真正的定。因爲這個定力呀，必須要把心看住，要伏住，這才能産生定力，所以我們應該注意這方面事兒。不伏住了，雖然你在這坐著，但是和定力産生的這個效果相比，得到的效果非常小——不是說沒有。
要想得到定力，我們必須要努力坐。你得咬牙克服，比如腿，你必須得自己降伏(疼痛)。因爲腿疼，除了本身生理的原因，主要還是我們定力不足。爲什麼腿放不下去？也是我們定力不足。所以說我們小衆(指沙彌)有的放不下去，大戒師比較好。昨天沙彌戒考試，你看看大戒師，基本上坐著，盤腿啥問題沒有，一直能夠堅持到底。實際上時間並不長，而小衆好幾個都是抱著個腿，要不就放開腿，這個不行，確實定力不足。你說“我這有定力”，那就不是定力了。所以說我們必須克服這個腿，你連腿都降伏不了……這個定力的增加，有時候就還是不到位。
想增加定力，就是要少打妄想，減少到最低程度，要不打妄想那就更好了。你不管它怎麼打妄想，一定要想辦法對治它。對治方法有參話頭，也可以念佛，也可以念咒，都可以，但是不要影響別人。
參話頭呢，等妄想起來，你比如在心裏，或是嘴輕輕念，耳朵聞，別讓別人聽見。“念佛是誰、念佛是誰……”用這句話，來對付這個妄想。這句話具有兩種意義：一種意義就是它可以引起我們疑情；另外它本身就帶著一種口吻，能使我們精神比較集中。但“疑情”，絕不是它就是疑情啊，也不是懷疑就是疑情，這個大夥必須清楚。有的人將疑情給解釋爲懷疑，“念佛是誰？”這是疑情？這不是。疑情是我們得到定力，升起來以後，才會有疑情的。那時候是“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”所以疑情那是很重要的。這段就不講了，因爲得到了疑情之後，你自己自然“如人飲水，冷暖自知。”
所以說我們既要學戒，同樣要修定，定慧等持，它本來是一個，不是倆，沒有矛盾。要好好學戒，把身心通過戒律，從理上，從身、口、意上都能夠控製住，我們禅定力就會比較深入。有了定力，同樣我們會更深地理解戒。戒律是爲誰服務的？我們知道戒律的重要，也知道戒律和定力是一致的，在這個基礎上，我們才會真正有智慧。這個智慧不用你去講，也不是看書就叫智慧，也不是文字是智慧。那智慧是無相的，是離一切相——離一切相並不是不存在。真正有智慧的時候，你自然會見。你見，別人不見。除非有天眼通，不然是不會見到的。這個智慧能夠消我們恒河沙數的罪惡，能把我們的生死逐漸地了結。等到我們達到圓滿的時候，也就是回到家裏了。
但這裏還有一個問題，就是發心的問題(指爲大衆服務)。究竟怎麼樣發心去做這件事情，發心的本身和定力是否相反或不一致？你比如說，我們曾經看過很多的大德，包括虛雲老和尚，當初在高旻寺坐香時，叫他當執事人他不幹，甯可被打香板他也不幹，就是修定。而且後來還開了悟，成就了。但最後他又去領衆啊，建廟啊，等等的事情，辛辛苦苦地做，最後把佛法延續下去。究竟這個當時的做法對不對？這就兩說了。你看來果老和尚，他在發心方面，就像搶包子一樣，搶寶貝一樣，不斷地發心，不論什麼事，他都一個人能幹兩個人的活，不斷地發心和努力。
虛雲老和尚是當時處在那種環境，但是他開悟了以後，反而去不斷地爲大衆服務。因爲爲大衆服務和你得到的智慧是一致的，不是兩個。有人說我得到智慧以後，再去服務去，實際上因爲你發心不到位，很難得到智慧。我們什麼事情都要“水到渠成”。水沒來先挖渠，水一來自然順著渠就走了，所以說我們損失就小。另外你沒有這個渠，水也引不來。這個發心那就等于挖渠一樣，因爲我們所謂的發心，好像是爲大衆服務，實際上就是一個無我的精神表示。而且也是我們沒有違逆的意思，也是我們恒順的意思，都在這裏頭。這個發心那就是要去掉我執，克服種種的毛病習氣，這是很重要的一關。
虛雲老和尚因爲沒當執事人，開悟了之後，他整天地忙活，到處建廟啊，建一百來個廟，一天辛辛苦苦的。如果他在當時，如果能夠不自私，不爲了開悟而開悟，去爲大衆服務，他可能開悟得更早，而且開悟了以後也不會這麼忙。當然這是我個人的看法。所以說我們應該看到這個因果的問題。你這筆帳啊，早晚都得還清，因爲你缺了這一課是不行的。所以說我們應該走這條捷徑。雖然說虛雲老和尚走了這一條路，很快就得到開悟，但那時間也很長啊，經過千辛萬苦，有病等等的事情，才把這個身心放下。如果我們能夠真正發心做這個事情的時候，我們不一定都得掉水裏吧——再去開悟。你看來果老和尚，就是見著好事情(髒活累活)他就搶，去做，沒有回避，而他開悟的時間就非常快。而且事後，折騰也比較少，他折騰就比較少。另外住世的時間雖然是少一點，但是人家自在。我講這些就是提醒大家，應該在發心上下功夫，它和戒、定沒有相違背。
當然了，我們打坐恐怕能深入一些，在忙活執事這一部分，我們可能要散亂一些。但是有一點：這是你必修課程，要提前完成，才能夠提高，快速的達到開悟的目的，也就是了脫生死。因爲我們成佛是成無我，無我才是佛，有了我他不會成佛。你沒發心，覺著我去修禅定了，好像從那裏找到無我。但是你不如在動中無我，然後在靜中再無我，這樣兩下配合就更好了。你如果有了一個不願意發心，本身就障道。所以說我們平時講依教奉行。什麼叫依教奉行呢？就是讓你把“我”放掉，並不是說非得讓你去幹活，聽話呀，然後給你訓練出來像一個木頭人似的，並不是這個意思。就是讓你不要有我。這個依教奉行是非常重要的，大家有的人有體會，他能降伏煩惱，能克服我見，而且速度快，馬上就可以達到這個目的。不然有時候你再思維、再考慮，前想、後考慮，你什麼都來不及了。往往很多的問題都需要馬上答複。
這個戒和定，和這個發心要配合起來，而且發心很重要，但是你不要被外境所轉。有的看到做外面的事情，覺得比進禅堂要舒服得多，雖然是發心，但是他不願意坐，這不行。必須得打坐，要坐進去，坐進去的同時還要發心。有時候覺著坐得挺好，一發心容易散亂，這就得靠我們心裏……這是個功夫的問題。如果你要是在動中，也能夠把這個定力用上，那就更好了。而且在做每一件事的時候，都隨時隨地有開智慧、開悟的因緣。有時候這個外界，會給我們造成了很好的攝心的因緣。你看看，虛雲老和尚是那杯掉地下，他開悟了。來果老和尚是木魚敲一下，他開悟了。都在借著動，所以說你對動應該升起一種不違逆的心理。而且你動呢，也就是靜，在這裏多下點功夫，是很有意義的。這樣的話，把平時我們靜坐的定力用在各個方面，轉化這個問題。
我講這麼多是很啰嗦，沒有別的意思，就是說我們學戒律，一定要知道，戒律是去掉我們毛病習氣，同時也是要我們産生定力。主要一個目的就是無我。怎樣無我，怎麼樣攝…
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