..續本文上一頁哭、別哭，哭傷身，幹嗎要哭呢？這邊想著，那邊卻哭、哭、大哭不止。哎，魔跟你這麼較勁。
所以你認爲，都是自己在起作用。實際上你不知道，那個是魔。如果當時你要認識：哎，這不是魔嗎？我哪能這樣呢？我自己能控製自己呀，我本來不是這樣啊。
你當時要是馬上一念覺的時候，這個魔就像一張畫面似的。咱看過《畫皮》那本書。那個故事中，臉上貼一張假畫面。等你要識破的時候，就像把這張假畫面突然撕下去，它的本來面目馬上就露出來了。當時你還傷心得不得了，嗔恨得不得了。可當你要識破的時候，啥都沒有了！
所以說這種幻境太嚇人了，你要不親入其境，沒有這個體會的話，永遠不相信是魔在你身上起作用。你以爲，(是外界的)他給我造成了煩惱，他這句話所引起了我不高興，或你在事相上亂找原因……實際上呢，沒有用。因爲事相，它永遠是個事相的東西，本來是一個無情的東西。爲什麼無情變成有情了？就是因爲我們的心，在起心動念。
比如一個柱子，它就是一個木頭，它有啥好壞呢？但你就能看出好壞來——圓不圓啊，方不方啊，色澤怎麼樣……這些東西哪來的？是你情感外加上的。是你心裏動情了，有所想法，所加上的。所以說外界的一切情況都是無情的，是我們心裏有情才引起了外境的變化。所以你怨誰呀？說是他惹我煩惱了，他不對了。根本就沒那回事兒，我給你說，根本沒那回事兒。
包括最普通的一個道理，你看看風，每天自然的風。有時候天熱了，小涼風吹來了；哎，天冷了它刺激你皮膚啊。就這個風，它也不是無緣無故來的。根本就沒有個風。哪來的？是你起心動念而來的。你不信，你心如果有了定力，風就減弱。因爲你沒有細心地觀察，所以說不知道這個秘密。
像磕大頭，你要一努力，這個風就感覺不出來。並不是感覺不出風來，而是風對你不起作用。並不是你磕大頭克服了風，而是你心裏的業力在消除，有了定力，風對你不起作用了。因爲你的情不是那麼多了，所以風對你就不起作用。它隨著每個人業力的變化而變化，也就是說，隨著你心的變化而變化。所以說，你若不明白這個道理，怎麼能看得破呀？是不是？
所以說，給大家講這些，就是通過這個，我們就看破了。所以我們不要被外境轉，一切要看住自己的心，這是真實，這是真理。心爲外境所轉，那屬于外道，外道才那麼看呢。他被相轉啊，一會兒這個，一會兒那個。或者是凡夫才那麼看呢。作爲一個佛弟子，那麼看都是錯誤的，沒有實際意義。
好，這裏特別講了不能打罵這個比丘。不管他是破戒，或者如何的，都不能打罵。因爲你要知道，他現在破戒了，甚至下了地獄。你看他下地獄是不假，但是他上來也快呀！一旦消除了業力，從地獄爬起來，那很快成就的。這個道理你可不能不知道！所以說，佛講：受戒破戒，能成佛道。你不受戒永遠成不了佛道。大家一定要明白這個道理。
爾時世尊，而說頌曰：
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸余華
破戒惡行諸苾蒭 猶勝一切外道衆
所以，佛說偈曰：“瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸余華”，“瞻博迦”可能是一種花名，雖然已經萎悴了，就是說這個花已經蔫了，已經不新鮮了，失去了它最興旺的時期，而逐漸地萎縮了。
但是如果和其它的花來比，其它的花即使再怎麼新鮮，還是瞻博迦花爲勝。比如和草比，草永遠是草，瞻博迦花永遠勝于它。咱們都明白這道理，那花和草不一樣，對不對？或是那個野花、小花和牡丹花比，你沒法比。因爲這牡丹它是花中之王。就是它壞了，它也是花中之王，它的名在那塊，它有那個形象，遠勝于草。
所以，佛就講了，出家的比丘，有個別人雖然破戒了，但他還叫比丘啊！他從佛的王族裏出來的，遠勝于你這些凡夫，就是平民百姓(編者注：指還沒有出家受戒的人)。
“破戒惡行諸苾蒭，猶勝一切外道衆”，這些比丘雖然他破戒了，或者行了一些惡行，但猶勝于一切外道衆。外道和那個比丘他沒法比，第一個，比丘的形象，就已經超越了他不知多少萬倍。就像你出家和沒出家人一樣。有的說我沒出家能如何修行，但是你要知道，出家一天一夜二十劫不墮惡道。你在家再怎麼修行，沒法和出家功德相比。何況出家之後，這個僧相已經成立，它必然種下了無量的善根。這個善根，是個究竟的善根哪！它不是普通的善根。外道離這種善根不知遠了多少萬倍！他連知道都不知道。他不知道什麼叫僧啊、佛啊、法啊，連知道都不知道。他在世間混呢。你說他能比嗎？就像我們沒學佛之前，我們和僧根本就不靠邊，什麼叫僧，根本就不知道，你怎麼能成佛？佛法連半句你也聞不到啊！
所以雖然他破戒了，但他終歸是能出家，另外確實聞過佛法。而本身帶的那個僧相又是佛法的一部分。雖有種種的過失和惡習，但終歸勝于那些沒有學佛的，那些外道啊！
這個我深有體會，你我都有體會。你看他(破戒比丘)說一句話，能說到佛法哪句話上。我們如果沒學佛，那沒法和僧人比，僧人最次的那個——就甚至那個居士，我們都沒法比。人家能知道有佛，我們沒學佛前連佛都不知道。所以說“猶勝一切外道衆”，這個道理大家要知道。
佛告尊者優波離言：我終不許外道、俗人舉苾蒭罪。我尚不許諸苾蒭僧不依于法，率爾呵舉破戒苾蒭，何況驅擯？
佛不允許說這個僧人罪。“率爾呵舉”，就是呵斥的意思，舉是指摘、檢舉的意思。驅擯就是攆走啊、趕走啊。
當知有十非法，率爾呵舉破戒苾蒭，便獲大罪，諸有智者，皆不應受。何等爲十？
率爾，即輕率、隨便的意思。佛講了，不允許率爾去呵斥，就是責備，或檢舉破戒的苾蒭。說“你這個僧人如何如何，你太不像話了，你怎麼這樣”的話，那都不行啊。不允許僧人和僧人之間說這些話，也不允許在白衣(在家人)面前說這些話。
有的人在白衣面前，就說“你看看，師父，你看他(某個僧人)這太不像話了。”完了，在居士面前不能講這話，僧人的一切過失不能講。我們有時候不加小心，有時候一氣憤了，“你看他這個做得也不對呀”，如何如何的。那千萬不能去講。因爲本來挺小的事情，如果你這一講，就變成大事情了。
首先要保護住別人的那個善根，有善根才能脫離苦海。那點小過失，他今天有了，明天就改掉了。人能一樣嗎？是不是？他不一樣啊。
就像那個汙染的東西，如這個衣服被墨水所汙染了，你用各種的洗滌劑，洗洗能洗掉，這沒問題。如果你說了比丘的罪過，會達到什麼程度呢？就等于把這件衣服燒個大窟窿，你用什麼辦法也補不上。你用水洗能洗成原樣嗎，你怎麼去補啊？它已經燒了，就毀掉了。你說過失等于毀掉這個衣服一樣。你不能因爲小的問題來破大的！
他有一個小過失，比如說有人，就犯了罵一句人的過失，你就將他槍斃了？罵人是不對，但在你量罪輕重的時候是不一樣的。那個罵人的過失，只是責備他一句就完事了，說一說他，改了就完事了。他罵一句，就給他槍斃了，不能那樣啊。
這也是一樣，你不能因爲僧人有點小過失，你就進行宣揚，破了所有的善根。他的過失小，你一旦說了，你犯的比他的罪犯得還大，得不償失的事！你說我說時是好心，好心只能說是所犯罪重和輕的問題。所以說這個僧相不能破，這個是最主要的。有過失呢，都可以改。今天他犯了，明天他可能就改了，又成爲一個好僧人，成爲一個清淨的僧人，他是可以忏悔的。但你要把別人善根破掉了，那就毀了，別人因此不信佛了，那才是生生世世的事情，可不能因小失大。
佛講：何等爲十？一者不和僧衆于國王前，率爾呵舉破戒苾蒭。
“不和”就是不得、不應該的意思。
“不能在國王前”，這個是領導啊、國王或大官來了。正好我們是僧人在一起，得了，我就說：“某甲啊，你怎麼這麼樣的？”就故意要說給國王聽，或是在國王面前來呵斥某甲，這不行。因爲什麼？就像自己家的事情，他是你的臉，你把他臉給打破了，你怎麼就得到光彩啊？那國王如果對佛法沒有正信的話，聽到就會怎麼樣呢？國王就會生氣了，“這出家人，這裏邊這麼不幹淨啊。”
他不說某甲不幹淨，而會說整個僧人裏邊還有不幹淨的話，會對僧人起反感，不護持僧人。這不護持一個僧人可以，不護持十個也行，他連整個佛法也不護持了。甚至采取了各種的手段，定了一些不合理的製度，對出家人進行製裁。由此而製裁所有的出家人，所有的出家人都受到限製，佛法還從哪弘揚呢？而且會使很多人失去善根，再也沒有接受佛法的機會了。你說過失多大？所以說，家醜不能外揚。
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