..續本文上一頁厲害的。出家人觸女人犯戒，那都是重罪，一點都不能碰的，所以佛法是真清淨。女人就是火，她會壞我們的法身，而現在的人都迷在這個情欲裏。

　　【釋】所以“道人見欲”，修道的人見著欲，“必當遠之”。

　　越是修道的人越應該遠離，因爲什麼呢？我們修道的時候對各種貪戀的敏感性更強了。

　　以前有一個比丘在蓮花池邊經行，蓮花芳香，他就用鼻子去聞聞那個花的香，叫池神好一頓說，說：“你怎麼來聞花香啊？你修道人怎麼動心呢？”叫人說一頓。他說：“動心是不對，那我就不動了。”

　　過一會兒，有個農民來了，把那花全給拔了，那池神卻不出來說什麼。後來那農民走了，他就問池神，說：“剛才農民把花都拔了，你怎麼不吱聲？我剛動鼻子，就動那麼一點，你怎麼就說我呢？”他對這個不理解了。池神說：“你身上一點汙點都沒有，是白的，所以有一點汙點，那都是不可以的，很明顯的。因爲你是修道人，我才說你，要保證你不被汙染。那個農民他本來就是黑的，再增加一點，多一點也無所謂。他必然要下地獄的，沒有啥意思，說也沒有用，所以就不說他了。”

　　所以有時候批評大家，因爲你是修道人才批評你，才說你；你要不是修道人，誰也不說你。是不是？因爲什麼說你呢？說明你有修行，身上是白的，見不得汙點，就差那麼一點了，所以得說你。若不說你，你以爲都挺好的，就沒法改正錯誤。本來各方面都挺圓滿，就那差一點，你說多可惜了。挨說就是這麼回事，爲什麼有人要批評我們？就是因爲你修得好才批評你。

　　“哎呀！我怎麼剛出家就挨說呀？”不是的。你覺得現在剛出家，實際上你那個修行早就開始了，因爲你有所修行，所以有人要說你。所謂的習性，每個人都有，但爲什麼有人有很多習性，人家不說呢？他不值得說，沒法說，說也沒法說了，連被說的條件都不具足了。你是具備被說的條件，也就是具備成功的條件。所以我們挨說的時候，應該生起歡喜心，說明我還有成功的希望，弄不好很快就成功了。所以大家被說的時候，應該生起歡喜。

　　真正的善知識就是叫人說。被人說的時候，你知道別人說你一句，他要付出多少嗎？被說的人覺得心裏委屈，你不知道，說你的人，他更難受。說完了，如果不正確，還生恐懼心。如果正確了，自己也跟著生氣，這個損失就大了。有的人甚至不願做這種事情，是誰來支配他說呢？是你來支配他說。所以說他受了很多的委屈，真正的辛苦者是來教化你的人，是說你的那個人，我們應該感謝他，這才可以。否則的話，你若不信，你就上當，而且還不認識問題。以前我也跟大家講過，挨罵都是好事，它都是在幫助你。

　　【釋】所以，“道人見欲”，修道的人見著欲。“必當遠之”，應該遠著它。如果你能見如不見，聞如不聞，“眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知”。到這個時候就不必修遠離行了，就算是天天與愛欲在一起，也不會有麻煩。要是不能這樣，那就要修遠離行。

　　所以說，這個一定要遠離。不光是遠離女人，就是平時有一些語言、想法都要遠離的，把能行和所行都要克服掉，那樣我們就有一個真正的行。但是你不要因心廢事，這也是我們應該注意的一點，不能因修行而廢事。

　　我們有時候談心，有時候空談。談心是真誠的、正確的，絕對是正確的，但是你別因心廢事。事也是心的一部分，只有通過很多的事，我們才能達到修心。我們有時候就說：“我修心，什麼都不做，我就修心就完事了。”凡是應該做的不做了，戒律也不守了，威儀也不管了，說我在修心。

　　我以前遇到一個出家人，他聽說我持日中一食，又不摸金錢，就特意去看我。他告訴我，他當過替身演員，做過李向陽的替身演員。仔細瞅，確實有那麼一點電影演員的樣子。後來要我介紹一點修行，介紹一點心得。告訴了，他當時也表示挺贊成。等到出去了，就跟居士說：“哎，他是修小乘，我們修大乘，我們修的是心。咱們應該摸錢，我就要錢，咱要錢建廟。”

　　他以爲“摸錢就是修心，修心的人不怕摸錢”。這種邪知邪見現在很猖獗。實際上他不知道，是他根本就做不到。再說，他也沒有想去修心，這種人他沒想去修心，只不過是打著修心的口號來欺騙別人，否定大乘佛法，否定佛的所有戒律。這是一種人。

　　還有一種人他不懂得修心，他以爲摸錢和修心沒關系，現在普遍都這麼認爲的。說：“那還有什麼關系？你自己注點意，觀察心，多打一點坐，多念點佛就完事了。何必去管摸錢不摸錢，你找這別扭幹嗎呀？是不是？如果有錢，坐火車一會兒就到了，你多打會坐不就把這找回來了？你說你修戒律，又不摸錢，得走好幾個月才能到那個地方，這不耽誤事嗎？”外面有這種觀點。

　　大家說說，這種觀點對不對？就是有人要坐火車，說我有錢坐火車，馬上就能到那個地方。而沒有錢，不要錢的人得走好幾個月。對此有的人就說了：“你看看，你這不要錢多麻煩，我有錢坐火車一下就到了。到了那個地方，我就可以盤腿坐著，就可以去多修行了。你這一走得好幾個月，不是浪費很長的時間嗎？很長的時間不能打坐。”意思是有錢要比沒錢的好處多得多，你說這種觀點正不正確？

　　弟子：不正確。

　　怎麼不正確呢？

　　弟子：有錢了不好。

　　有錢不好，不好在哪個地方呢？能不能說一說？

　　弟子：這個我也不知道。

　　好，答得挺好。這個問題誰能給我答一答？你說。

　　弟子：這個《四十二章經》已經講過這個問題了，修道，首先就得去財色，財色去掉你才能入道，不去它，你入不了道。

　　還有誰能答一下？

　　弟子：我認爲就是，你在走路的時候，本身就是一種修行。你摸了錢，然後再去打坐，它其實已經是被汙染了再去修行，那就等于多了一層障礙。

　　這個答得比較好！你說一說。

　　弟子：因爲道從苦中來。

　　弟子：我覺得那坐火車去的和這個走路去的，坐火車的不見得比那走路的快。因爲他坐火車去的時候，可能把心丟在這個起點上了；走路去的，雖然身體還沒到，但那心早就到那個地方了。

　　好，大家答得都挺好，確實很不錯。

　　這幾點都應該總結起來，答得非常准確，都是正確的。修道就得舍財，有財不能有道。大家進一步總結就會知道，道在苦中，苦裏有道，苦可以修出道來。再進一步進行總結，就會發現，你這個心第一步被汙染的時候，你再去打坐，怎麼也找不著這個心了。雖然你很近，火車來往很快，但是這個心已經扔在起點了。一拿錢的時候，他已經失掉心了；拿失掉的心去修道，就沒有種子；沒有修道的種子，不管怎麼修，它也不會發芽的，它已經被障住了。

　　那個雖然是很慢，但他就在這一念不摸錢的時候，已經在道上了，而且在道上每天通過走，每一步都比你火車要快千百萬倍，在法界上比你快千百萬倍！你覺得到了，實際上你一步都沒走呢。你看他只走了一步，他早就到了，不知到了幾個來回了。所以說這個法界不可思議，我們修道不能看表面的事物，你要是看表面的事物，就沒法修了。就是說，看著是快，實際上是慢；你看著是慢，實際上是快。這個衡量的標准不是按照我們世間法來衡量，按照什麼呢？按照我們真實的心境來衡量，按照法界來衡量的。

　　就像喝有蟲水的那個比丘，雖然是活著，還不如持戒死了。死了，反而還能見佛。活著半天，真像死了一樣，還不能見佛。他相當于真死，活著變成真死；那個死的變成真活了，就是這麼不可思議的事。所以我們修道要遠離戲論，世間的法就是戲論。什麼是戲論？世間法就是戲論，沒有實際意義的，這個一定要清楚。世間法，什麼快慢，講的都是戲論，我們只能通過它來認識佛法。

　　(編者注：一比丘喝有蟲水，被佛所呵，言見我如同不見，此公案見後面第叁十七章，念戒近道。)

　　這個問題，過去我在本溪閉關的時候，有時候居士上山，從本溪往甬子峪走，得走多遠呢？走八十多裏地，徒步走。在他們走的時候，第二天早晨出發的時候，性空和我同時都夢到了，有很多人都坐著汽車來了，坐著那小轎車，有的兩個人，有的一個人開著轎車就奔山上來了。性空他就跟我講，實際上我也夢見了，也是看到這種情況，來了很多人。等到中午的時候，他們走到這個地方，一問才知道是從本溪走過來的。看著是慢，實際上他們每個人都有真正的一輛車在走。那個車就是成就的象征，所以說看著是慢，實際上是快。

　　那我們現在不斷地弄個車子來走，但是離佛法了無目的，一步沒動，看著是來回跑，左折騰右折騰，甚至還往回退步。不但沒前進，還退步，所以這個是很可怕的一件事實。所以我們一定要遠離戲論，遠離戲論就叫遠離行。

《佛說四十二章經講解 第叁十章 欲火遠離》全文閱讀結束。