..續本文上一頁，你越自私——所謂的自私就是我的堅固，最後就墮落了。世上爲什麼得病？就因爲殺生，就是殺生也算上，都是我的堅固，有了“我”字，他就可以殺別人。沒有我，他就不會這樣的。

　　我們知道了，這個頭和腳，眼、耳、鼻、舌、身、意各有其名，它也沒有“我”字，何況頭、腳、眼、耳、鼻、舌、身、意又是空相的，是不是？那就更找不著我了，連大我也找不著，中我也找不著，小我也沒有，微細我也沒有。所以我們應該常這樣思惟，慢慢發現它的秘密，當你發現它的秘密的時候，你就主宰了世界，就和世界融化爲一體了，就真正的自在了。我們之所以老是和山河大地不能融合，就因爲我們有“我”字，太自私。

　　有的人就這麼認爲的，說：“你看這個財産、這個東西是我的，不給別人是我的本分。”佛經裏就有這麼個故事：有個財主死了，他的黃金就有十幾車，國家都給沒收了。後來國王就爲這個事問佛，說：“這個人爲什麼有這麼多黃金？而且自己不能享受，走了又沒有後人繼承。”

　　佛就給國王講了，說：他前生也是一個財主，當一位辟支佛經過他家的時候，他看一個和尚過來了，他就供養一碗飯。當這個和尚吃飯的時候，他又後悔了，他說：“給他一頓飯，不如給我的仆人，我的仆人還能替我多幹點活，給他，啥用也沒有。”就這一念，他最後得的結果：由于供養辟支佛的功德，他有黃金、有財産；由于他的後悔心，說不如給仆人，所以他生生世世都受仆人這個報應，生活吝啬得像仆人一樣，有黃金，就幹瞅著，他也受用不上。

　　就整個來講，他在把自己的財産拿出來布施的時候，實際上是在布施什麼？是在布施“我”，不是布施那財産，所以他就得到生生世世有黃金的福報。後來他後悔了，說：“不如給我的仆人，他能替我多幹活。”當他後悔的時候，說不如給他仆人的時候，實際上他把“我”又重新更加堅固了。後悔了，認爲布施錯了，認爲“我”才是真的，應該一切都歸我才行，所以“我”又堅固了，最後他生生世世都要受窮的報應。這是在因果裏，他都是這樣。

　　因爲他不斷地吝啬，又沒有布施心，“我”不斷地堅固，自己也舍不得吃，都藏起來，最後都留給自己。他也沒去搶，也沒去盜，還都是自己的財産。最後的結果，因爲“我”的堅固，佛說：“他永斷善根，直入地獄。”永遠地斷了善根，那我們就應該知道什麼是善根？誰能答一下，什麼是善根？

　　弟子：無我。

　　無我才是真正的善根。什麼是惡根呢？

　　弟子：我執。

　　我執，就是對我的執著，執著個我。

　　所以我們知道善根就是無我，惡根就是執我，一切善法都是爲了進行無我才成就的。爲什麼我們做一些善事，心裏就特別清淨呢？你不知道，那根本的意思就是在無我；無我，我們才獲得清淨。你看，我們布施點東西，那心裏特別的坦然，特別自在，因爲它能達到無我。

　　當我們有貪戀的時候，貪嗔癡起來就是惡根。什麼是貪嗔癡？他在執著著我，所以說“永斷善根”，最後他就永斷善根了！你想一想，這就不知道多少劫以後才能生的，永斷善根，那點福報就完了，墮落地獄裏去了。地獄給誰預備的？就給那些執著“我”的人預備的，給自私自利的人預備的。別看你沒偷、沒搶，你太自私了，同樣可以進地獄的。所以我們要不斷地培養善根，不斷地做善事，行六度萬行，去掉我執。

　　這個“我”害死我們了，真是害死人。我們生活在這個世界，就是因爲有“我”字，好壞都是由“我”所造成的。平時身體不好，“我疼，我難受”；吃飯時，“我如何了”；站排時，“我站在前面了，站在後面了”。什麼事情都是“我”。你要是成天念叨我，最後就把自己念到地獄去了，就這麼點事。

　　這個世上，因爲人糊塗，就是不斷地念我，最後把自己念到地獄去了，念到輪回那個圈子裏。你不斷地布施著“我”，成天布施，有人找你要東西，趕緊給人家，這是個“我”，讓他都拿走，你就能把“我”去掉，“我”就從地獄裏出來一步。在《地藏菩薩本願經》裏說了，有人來要東西，你要雙手奉送給他，要恭恭敬敬地給。因爲東西送給他，“我”字就輕了，就去掉“我”，能去一點“我”，我將來就不下地獄去，就能早成佛道。所以念念都應該去掉我，利用各種的方法來去掉我，除了打坐，直接悟無我，還可通過念佛等來達到無我，更主要的，六度萬行裏都要去掉“我”。

　　什麼“我脾氣”、“你說話，我心裏不高興”。你要知道，別人說你不好，你心裏生起高興，那就是無我；你若生氣，你知道是誰在生氣嗎？那個“我”在生氣。你一生氣，就應該知道：“啊，我這個“我”又起來了，壞了，我又種地獄根了。”你要是發脾氣，那就是“我”，我跟你說，那你就往地獄走、往下墮落了。

　　你跟別人講理的時候，說：“我這個事，是對還是不對？”你要是想講理，就是“我”的堅固，就執著“我”了；你執著“我”，就有了世間理。如果你能夠忍受，不去講理，就無我。爲什麼呢？既然無我，還有什麼理可講呢？是不是？所以說我們所謂的講理，實際上就是“我”在講理。所以咱們這裏有一條規定：不許講理。就是破你這個我執。

　　因爲你講理了，雖然你講得再好聽，但那只是你墮落的因緣，只不過是拿佛理來裝飾自己那個“我”。你講得越激烈，“你看我有一千條理由，我做對那麼多事情。”別人做不點不對的事情，你就看不上眼。你覺得你做了那麼多善事，你本來得到了無我，應該偷偷樂。最後你把這功德又賤賣給別人，當廢品去給賣了，你說多可惜啊！所以你不能講這些，不要爲自己爭，永遠不爲自己爭。

　　爲大家爭對不對呢？爲大家爭，你還得知道無我，這種情況下爲大家爭，你才能不犯過失。你辦那個小集體也不行，那是又一個“我”的出現。你要知道諸法本空，無我，然後去做一些事情，這才能如法，否則你不如法。所以說，我們要去掉毛病、去掉我，就得從這個入手，克服一切困難。

　　比如說唱歌，我們都清楚，當你忘掉我的時候，忘掉周圍人的時候，什麼都忘掉的時候，你的嗓子就非常的洪亮，所以唱歌就要以情帶聲。以情帶聲不是讓你觀察底下的人，去動感情，而是讓你把心放大，實際上也是叫你無我，叫你空掉，所以這個聲音就特別大。

　　佛說話是大音，因爲什麼呢？佛是無我。你看無我的人，說出的話就特別的洪亮，而有我的人說出的話就不行，唯唯諾諾。你看那個女人，她聲音變得那麼細，就是因爲她我執太厲害了，才變成那樣，長相也是七扭八歪的，總是那樣，這就是“我”的變化。

　　你看我們打七的時候，打到最後，腦袋也糊塗了，“我”也忘掉了，念咒或念佛的聲音特別大，嗡嗡地聲，自己也感覺到非常舒服，什麼原因？就是“我”忘掉了。當我們幹活的時候、拼命的時候，有時候我們發現力氣突然就長起來了。

　　過去有個尊者，可能是鸠摩羅什，小時候和他母親進廟，看見那有個大磬還是什麼東西，他啥也沒考慮，就給舉起來了，就擱頭頂頂著，後來他就輕輕放下。放下的時候一看：“哎呀，這麼大的東西，我這麼小，怎麼能把它拿起來？”他想再去拿的時候，再也拿不動了，因爲他分別心起來了，有了“我”的概念。只要是有我，“我怎麼能把它拿起來呢？我哪有這麼大的力氣？”只是一念的“我”的時候，再拿就拿不動了。如果無我，你的力量會遍虛空、滿法界的。如果有了我，你只能是被它限製，“我”越堅固，你的限製越大。

　　爲什麼有畜生類？變成畜生就因爲“我”，它不斷地執著“我”，所以就變成畜生。你看狗吃食，它見了食物就拼命吃，誰也不管了，所以就墮落狗裏。我們也是這樣，如果吃飯，當你還有一碗飯，你也餓、別人也餓，你光想著自己餓，第一口飯是自己先吃，最後那一口飯還是給自己吃，因爲你根本沒想到別人，只想到自己。佛叫這種人什麼呢？叫畜生，這種行爲叫畜生行爲，只知道有自己，不知道別人，叫畜生行爲。

　　我們學佛，第一個就不想做畜生，不光畜生不做，人也不做。我們做什麼呢？無我，做佛子，佛子就是無我。這類故事太多了，你看看那個舍利弗。有人跟舍利弗要眼睛，舍利弗就拿眼睛去布施，給他一個還不行，說：“弄錯了，我要的是另一個。”舍利弗把另一個眼睛也給他了。但人家說這個眼睛是臭的，扔到地下去踩。最後，舍利弗生起一念：“哎呀，行菩薩道難。”光生這一念，那就了不得了，當時天人就現身，說：“你千萬別後悔呀，千萬別生這一念，生這一念，將來就墮落了。”

　　實際上我們每個人，作爲佛子來講，你應該隨時做好准備，要什麼給什麼，要什麼布施什麼。要你的肉，你得布施肉；要你的血，布施血；要你的頭，布施頭；要你的耳朵，布施耳朵；要鼻子給鼻子；要嘴給嘴；要眼睛給眼睛。我們隨時要進行布施。你要是沒這種心，想行菩薩道，你就行不下去，你想做佛子你就做不到，將來某一天非要考驗你不可。因爲你想成爲佛子，佛子是無我的。

　　如果你嘴說是無我，而你的行爲是有我，你還成什麼佛子？是不是？跟你要點東西你都不給，不是說那點物質你不給了，就是要你身上的東西，要個手指，你也不給，要什麼也不給，要根頭發你都不給，都吝啬到那麼個程度，你還成什麼佛？還想消業，怎麼消業？那是不行的。

　　你不是善就是惡，沒有中間道路可行的。你要想常生人天中，必須進行無我。無我的大小決定去處，無我就是善業，就會趣往善道，人天這一塊。如果你吝啬，就是叁惡道裏。就是一個“我”，就看你肯不肯舍去我的概念。所以佛講了，如果燃一指、身燃一炷香供養佛，這樣的話就會消恒河沙的罪惡，一時償還清楚。因爲你在去掉“我”的時候，這個罪業就消了。如果你的“我”不斷地堅固，業力就越來越大。

　　我們通過這個就知道，這個“我”就把我們這一生全給坑了，讓我們的行爲沒有准繩。…

《佛說四十二章經講解 第二十章 推我本空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…