..續本文上一頁有時候我們一面學習佛法，一面來堅固我執，這面念著經、念著佛，念得正好呢，那面有人說：“你看看，你這東西能不能給我？”“那怎麼行？不能給你！我還得學經，我還得學什麼，哪能給你？”然後還生氣：“你說你這人多搗亂，我剛念句經，你就來找我麻煩，又跟我要這要那，還讓不讓我念經了？”最後還到處告訴人：“你看他這個人多壞，我一念經，他就來找我麻煩。”
你說他這個經怎麼念的？念經念什麼？念的是無我，他行的是有我，正好相反。你念經念得越好的時候，越是有人來考驗你。他光認識文字經，不認識無字真經，他不知道。有時候互相碰一下子，或有點什麼動靜，說：“你搗亂，我正在看書呢，你“咣”一下。”實際上這有兩本“書”，你看一看，哪本書重要？是不是？
另外，還有一種情況，別人看書的時候，也不管人家看不看書，拿來東西“咣”一下子。你不但沒看書，又“咣”一下子，像沒瞅著似的。實際上，你不知道，你這個“我”上加我，那可了不得了。所以說，這兩個我們都得注意。
我們得注意，看的應該是無字真經。當看到有字真經，我們來悟無字真經，這樣互相配合才能把法看下去。否則的話，我們的生活就沒有准繩，我們一面做善事，一面在漏掉。
我們知道了諸法無我，我本空，這樣的話，做一切事情就有了原則，知道怎麼去做了，而且不再漏掉。不是這面撿個西瓜，一會兒就給當廢品賣了，換個芝麻回來，不至于辦這種傻事。我們知道這個無我是真理，所以你不要在貪嗔癡上下功夫。所有的貪嗔癡都是“我”的概念，我們應該知道這個無我的重要。我們可以從這個無我來進行思惟，我們的行爲對，符合佛法就是無我；如果不符合佛法，就是“我”的堅固。
世間人不斷地有自己的房子、有自己的女人、有自己的孩子、有自己的財産等等，那是什麼？那就是“我”的堅固，所以佛稱這種堅固爲牢籠，爲判刑，爲枷鎖。什麼是最大的枷鎖？就是個“我”字，都是從“我”字開始的，你發現這個“我”，那真是坑死人。
我們要去掉我，首先得從家庭出來，要出家。不出家，你想去掉我，盡騙人。有的居士也問我，說：“師父，我不出家，能不能成佛？”我說：“不能成佛。”不出家怎麼能成佛呢？因爲一切佛都是出家人，沒有在家相，你不出家，還想成佛，那是不可能的事！他說：“能不能往生西方極樂世界？”我說：“你做善事，進行修行是可以的，但是想成佛必須得出家，只不過是出家早晚的問題。你現在不出，將來因緣成熟了再出家。”這話他接受。
要不，你要是說“不出家不能成佛”，他不接受。他老是想保持自己那部分利益，還想不出家，還想成佛。現在的人就是這樣，都這樣去堅固這個東西。所以說，人有時候挺可笑，不光他可笑，就我們也可笑，我們在沒出家之前不也是這樣嗎？我們還不如人家，人家不管怎麼樣還知道學佛，我們沒出家前，有時候恐怕連佛也沒學過，是不是？就算學，也沒有人家學得好。
所以說不能有家，出家人首先就得斷掉家的概念。你有個家的概念，就是我的概念。不光有衣服是個“我”，你有家庭，你身外只要有一物，都是我的概念，你有身體都是我的概念，何況那些物呢？是不是？我們不能給自己留後路，留了後路，你等于留了一個大我，一個大尾巴，你想要飛上天，就是尾巴都能把你給拽下來了。所以一定要把這個後路斷掉，我們不能叫它抓住。你對一個物質的喜愛，那都是我的概念。
以前金碧峰禅師在打坐的時候，那鬼來找他，找不著他，最後土地告訴小鬼，說：“你要找他好辦，他最喜歡那個紫晶缽，你一敲，就能把他找著了。”虛空裏都找不著他，你說這個人修得多好啊，那麼厲害。最後一敲缽，他一動心念，就現前了，鬼一下就把他找著了。
因爲那鬼要的不是你這個人，要的是你這裏面的神識，他不要你那個身體。要那身體幹嗎？他知道那本來就是個假的，那身體看得太多了，那墳地有的是，到處都是死屍，那有什麼用啊？那鬼從來都不抓你這個東西，抓你身體沒有用。所以你打坐入定的時候，鬼都找不著你。我們一看人在打坐，“啊，這人不在那嗎？”所以我們有時候看問題還不如他們，光看到表面現象，沒看到裏面的東西。
金碧峰，修爲那麼高的禅師，因爲對缽的喜愛，這種余習沒有完全去掉的時候，那鬼就能把他找出來。我們修道可不能叫他找著。金碧峰也不明白，他本來已經入定了，入了無我的這種叁昧裏去了，無我，你怎麼還能把我找著了？這不麻煩了？他就問：“你怎麼找到我的？”
這鬼就告訴他：“土地告訴我了，說一敲缽就能把你找著。”“哦！一敲缽就給找著了，鬧半天在這地方還留個“我”。”他在那地方留個“我”。最後，他把這個缽拿起來，一下給摔地下了，給摔碎了，最後他那幾句怎麼念的？“若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。”就這個意思，無我的時候就像虛空一樣，你找不著。
我們人活著也是一樣，如果你的心在無我上，雖然說你還有這個肉體的存在，實際上誰都抓不住你，任何事物都抓不住你，什麼汽車、什麼人……你看看，無我的時候，就辦事都有意思。見面的時候，他本來想跟你唠幾句嗑，你要是無我的時候，他走到你跟前，他都不唠嗑。
我有一次，那是剛信佛的時候，曾經在市場上看見一個瘋子，女人，就是挺大歲數了，光個腳躺在水泥地上，就是馬路的水泥地上。當時我就動了個念：“哎呀，這個人修行真好，你看修到這麼個地步了。”那個臉非常的自在祥和，給我羨慕得了不得，“哎呀，這個人，我得供養供養她。”供養她什麼呢？是買雙鞋？太遠了，離商店遠。這地方有水果，我去買點水果什麼的供養供養她，那時候還不懂得叫供養，就是想給她點東西。
想得是挺好，進去買菜，買完菜了，“叮當叮當”就走了。還經過一個廟，廟裏(廣欽庵)正好那天辦佛事。回到住的地方的時候，突然想起這個事了，“哎呀，答應給買東西，怎麼沒買就回來了？我這平時注意不妄語，這時候怎麼變成這樣式的？”腦子一片空白，想都想不起來。當買東西的時候，突然有個念生在心裏，說“別多事”，像自己說的，又像是別人告訴你：“你可別多事。”在回去後才想出這麼一個念頭。
現在仔細分析一下，這是大概推測吧，就是說她是一位修行人，如果她是無我的，放下自在，你就在她跟前，你那個念頭都沒有用，你的想法就告訴你“別多事”，回頭你腦子裏馬上就是一片空白，連想都想不起來。從那麼老遠走回去，還經過一座寺院，最後回到屋裏，這個念頭突然才回來。
所以說，如果你要是無我的話，誰能抓住你？走到跟前了，他都抓不住你。過去有那個人不是說嗎，上銀行裏，那警衛都看不見他，雖然人進去了，警衛看不見。實際上不用什麼法，你只要把自己心念控製住了，他有眼睛就像瞎子，想不起來要幹什麼，想攔你的那個念頭也沒有。就是說這個意思，如果無我，別人就抓不住了。我們的生死爲什麼被人抓住呢？爲什麼小鬼能把我們帶走呢？就是因爲有“我”字，一抓就抓住了，所以說生死就在于“我”字。
我們想了生死，就把我去掉，再微細點，就是我的感受、我的想法、我的身體、我的存在；這個活累不累，我能不能幹得動；這個活不是我該幹的，是那個人幹的，我一幹就太累了，我氣不足，我身體有病；這個水我不應該踩，等等的事情。雖然很微小，在別人來講這不算啥，很正常的一件事情，但在我們修道人來講，同樣是一個大障礙。你不注意這種修行，你這個“我”字是空不掉的，所以我們平時就得注意這個。你要是注意了，不但大家自在，而且你更自在。你修，往哪去修啊？是不是？一切都是爲了無我在修行。
所以說我們應該抓住根本來修，平時應該怎麼去做，大家都清楚了，應該時時的去掉我。當我們布施的時候，我們生歡喜心，那能不生歡喜心嗎？跟我們要東西，趕緊給你，那等于把“我”送出去了，那是幫助我們。當別人說我們的時候，那正是去掉“我”的時候，那趕緊地讓人家說，默默地領受，而且心裏生歡喜，你說得越多我越高興，因爲它能破了我執。
原先有一個老和尚，修得很好，他嗔恨心老去不掉，老有火，一遇到煩惱他就發脾氣了，但也不是老發，沒有大事他也不發。但修行人和世間人的想法不一樣，世間人的想法：這事已經不錯了。但是佛法認爲，有脾氣那就是“我”在，有了我在，就不能了生死。所以他就得想辦法去掉這個我，“我怎麼把這個脾氣去掉？”後來他就想了個辦法，花錢雇人。
那個故事看來不是現在，也不是更遠的年代，因爲他用的什麼呢？用的大洋，用大洋雇了一個專門在他身邊伺候的世間人，說：“如果發現我發脾氣的時候，你就給我一個嘴巴子，打一個嘴巴子給一塊大洋。”他下這麼個重賞。重賞之下必有勇夫，還真有人來應這個事了，除了幫他做飯、買菜、打零雜什麼的，成天在他跟前，跟著他吃、跟著他喝，就等著他發脾氣，但他就不發。
這一年到秋天了，有大居士來供養寺院，拉了一車糧食來了。作爲一個寺院的廟主來講，這一年就有所保證。這個大居士來了，最起碼應該表示一下歡迎和關心。寺廟的菜也沒有什麼，平時挺艱苦的，就告訴這個世間人：“你上街去買點菜，好招待招待這個大居士，人家來一趟挺辛苦的，表示一下子。”老和尚這片心挺慈悲，看人挺辛苦的。
那人就說：“好。”就去了。老和尚就跟大居士卸糧食，卸完糧食就唠一些事情，左唠右唠，快到吃飯時間了，這人還沒回來。一看快到中午了，那個人還沒回來，老和尚真著急，著急也沒辦法，當著居士的面也不能說什麼。居士一看，“怎麼也沒預備飯呢？我走吧。”居士就走了。
走了，這個老和尚的臉面就下不來了，尋思：“你這不扯嗎？人…
《佛說四十二章經講解 第二十章 推我本空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…