..續本文上一頁家這麼辛苦送來糧食，我們就做頓飯、買個菜都做不到，太對不起人家了。另外，你得罪人了，將來過年誰給你送糧食啊？是不是？”
越想這個火越大，越想越要發脾氣，“這太不應該了！要是買什麼別的東西，到哪個地方可能買不來，你說就買個菜，到市場那是很近的事情，順手就買來了，他怎麼就不回來呢？你太耽誤事了，平時你什麼事都不耽誤，一到關鍵的時候你就給我耽誤事。”在屋裏也坐不住了，“得了，到山門口去等著吧！”雖然看不見人，實在沒辦法，不能跑到市場去找，就在門口的臺階上站著瞅，“等你回來，我跟你算賬。”我估計那臉都氣得不得了。
還別說，那居士剛走不長時間，他就回來了。你要是晚回來一段，他氣可能會消一消，正好那居士剛走，他就回來了，你說這個事不氣人嗎？挎了個筐買點菜，哼哼呀呀的、慢慢悠悠地過來了。“你看他還慢慢悠悠呢。”老和尚離老遠瞅著就生氣。
這一見面了，這老和尚還是有修行的，就說：“你怎麼才回來呢？”那人就說：“哦，才回來。”老和尚就發火了：“你怎麼才回來！”那人一看老和尚發火了，“咣”就給他一個嘴巴子。老和尚說：“哎！你怎麼敢打我？”他這一說話，“咣”又一個嘴巴子。打了兩個嘴巴子，這老和尚：“哎呀！”一下明白過來，就念阿彌陀佛，“阿阿阿……”阿了半天，“阿彌陀佛！”這手才合上。這手就張著，不知道將這兩個手合上。當然，老和尚跟前也不是光他自己，還有很多人瞅著這個事呢。這個人爲了掙大洋就打了他兩個嘴巴子，這一嘴巴打完了，老和尚這個“我”一下子空掉了，當時脾氣不起來了，沒有想法了，這就是無我的過程。
有我的時候，“你看看，你把我的事耽誤了，明年的糧食人家是不是不給送了，我吃什麼？我現在得了這麼些糧食，我于心何安哪？”都是在“我”這下工夫。“你爲什麼不聽我話呀？”都是“我”字。這一嘴巴打完了，這個“我”一下子空了。原先還在不斷地計較“我”，不斷地發脾氣，一計較“我”，他的脾氣不斷地生起。當時嘴巴一打，一愣，“我”空了，空了的時候，就能念聲“阿彌陀佛”，這時這個我恐怕就破了。破了，你就了生死，是不是？
事後有人問老和尚說：“你爲什麼念那個“阿彌陀佛”念那麼長啊？你這倆手怎麼光舉著不往一起合呢？”他說：“哎呀，這兩手往一起合，重如泰山，就像舉著兩座山似的，那個難勁，那個沈勁。”不管怎麼沈，他最後硬合起來了，念了一聲“阿彌陀佛”。這個“阿彌陀佛”不是那麼好念的，這麼念完了以後，才算把“我”給破掉了。
所以我們應該知道，你發火就是我執。特別是遇到事情的時候，不管對和錯，你要是發火，就是把“我”撿回來了。你要是把“我”撿回來，永遠也不會發現真理，永遠不會去掉“我”。你只有不斷地布施“我”，當事情來的時候不發火，你這個“我”就逐漸地破掉了，而且逐漸地發現真理，享受在真理中。
所以釋迦牟尼佛做忍辱仙人時，有人割他耳朵、胳膊的時候，他不但沒生嗔恨心，而生起了無上的歡喜心，那歡喜得了不得啊！有人把他耳朵給割掉了，鼻子給割掉了，胳膊給削掉了，而他還生起那無上的歡喜。最後，他對歌利王說：“我要是成佛，第一個就度你。”他不是起嗔恨心，而是生起了無上的喜悅和歡喜，世上簡直沒有比這個甘露再好的了。
別人看著：“你這太殘酷了，把他耳朵給割掉了，胳膊也給剁掉了，腳也剁掉了，這不完了？”但對佛來講，一下就證到真理，證到了無我。說：“我要是成佛，我第一個度的就是你。”
我們修行叫報怨行，實際上，真正的報怨就是感激和感謝，就是這句話。我們行報怨行，實際上是什麼呢？就是感謝，真正的感謝。你不要看人家，“哎呀，別人對他不好啊，而他還不計較。”實際上他心裏得到了真正的感謝心。感謝別人的時候才是真正的報怨行。
所以當別人說我們的時候、批評我們的時候、和我們作對的時候、甚至不順著我們心的時候，我們應該生起感謝心。你生起感謝心就是報怨行，你要是生計較心，那你就沒有在行這個報怨行。因爲你只有行報怨行才能去掉這個“我”，不是去不掉，我們有時候這面努力了，那面給漏掉了。
(編者注：報怨行，出達摩祖師《二入四行論》：夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，一是行入。
行入者所謂四行，其余諸行悉入此行中。何等爲四？一者報怨行，二者隨緣行，叁者無所求行，四者稱法行。
雲何報怨行？修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有。多起怨憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟。非天非人所能見與，甘心忍受，都無怨訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達本故，此心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。)
大家把家庭都舍去了，把所有的財産都放下了，所有東西都放下了，你說我們能不去掉“我”嗎？我們就是來修去掉“我”的。但是因爲不知道什麼是“我”，怎麼去，我們沒有掌握這個方法，所以沒有行好。如果我們知道了以後，就知道怎麼去做了，我們就自在了。所以說要處處的去掉我，誰能說說怎麼樣去掉我？
弟子：就是不要有自己的想法。
誰能具體地說一說？
弟子：依教奉行。
依教奉行，你說一說。
弟子：無所求。
無所求，好，你說。
弟子：控製自己的分別心。
弟子：恒順衆生。
弟子：不斷地布施。
什麼都布施出去。對，大家答得都對。
宣化上人說了，萬佛城有六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。我們知道上人提出這個，非常重視這個六大宗旨，這個六大宗旨把我們身上的毛病、習氣都給說到了。上人沒有喊什麼口號，而是告訴你怎麼去掉這個“我”字，這就講得很清楚，要細講起來那是無窮無盡的。所以說，我們一定不要自私，自私的人叫人瞧不起，讓人太瞧不起了。我們一定要有一個布施心，永遠和大家和合；更不能自利，只顧自己。
不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這是萬佛城的六大宗旨，上人把這個解釋得很清楚。上人爲什麼能總結得這麼清楚呢？因爲上人得道就是從這得的。得道了以後，他才總結出了這麼六大宗旨。你要是按著做，肯定得道，會像上人一樣具足神通力、智慧和德行。我們爲什麼不具備這個？因爲我們沒有按照這個六大宗旨去做，所以說六大宗旨太好了！
我原先看宣化上人的書的時候，最大的感受就是這個“不求人”，告訴我“甯死都不求”。當時我那個心裏就像開了花似的，當時流沒流眼淚不知道，忘了。當時心裏就喊：“天下還有能一下說到我心裏的人。”
原先我痛苦，就是這個求人。平時也是不願意求人，但是還要辦事——這個自私的事，怎麼辦？有時候就搞點世間法，但也是老長脾氣。人家找我辦事行，我如果要找別人辦事……要是在他求我的時候，我就不能求人家。因爲啥呢？人家在求我，我再去求人家，就像成了交易了，我就不願意那麼做。但是你等人家辦完事了，你再去找人家，那又覺得好像是以幫人辦事要挾人家。總是在一種痛苦之中。這種痛苦是從哪生起來的？最後，上人這一句話就說破了，因爲我有個求的心。雖然也想做一點不求，但是做不到，所以它就痛苦。有求的心就是痛苦心。
我們爲什麼有痛苦、有煩惱？就因爲有求，爲自己求，爲自己想，從來沒想到過別人，所以永遠是痛苦。當看到那句話——甯死也不求，我這一生就定下來了，就沒有什麼再多的想法。有這句話，我什麼都認可了，甯死都不求人就完事了。那種悲壯的心，就好像一個壯士赴刑場似的，馬上就走到刑場了，那種悲壯的氣氛，甯死也不求人。不求人，你才是真正——不能說“求”字了，你這樣才能真正的成爲一個“無我”。你要是求人，這個“我”就堅固了，所以求人是不行的。
原先行腳的時候，過了山海關，那天晚上就是挺冷，正好休息那地方可能是個豬圈還是個酒廠，牆外面反正有股酒糟味。在那家住著吧，人家狗咬。他家門口有幾個草垛，我們在那歇一會兒，人家主人不讓在那。我們沒辦法，就又走到一個地方，外面有一堆苞米稭，我們鋪一鋪擋擋風，就在那睡一宿，也困得不得了了。
早上起來就有點頭疼，就像感冒似的，頭疼。但是兜裏沒有藥，既沒有錢，又沒有藥，又頭疼要感冒了。這可是要壞了，這要是重感冒，你死了連打招呼的人都沒有，是不是？像個遊子似的，背個包在這道上走。這又感冒了，你說這沒有藥怎麼辦？要是挺過去就好了，要是挺不過去呢？不就死了嗎？想到死了。
如果快要死了，是否可以去化點藥？像乞食似的去乞點藥？乞點藥是否如法？就思惟這個。說：“不能乞。”一會兒又生起一念：“哎呀！是不是應該乞點兒？”“不能乞，甯死不求人嘛！”就這麼樣不斷地思惟，不斷地走，反正終歸是沒有去乞，但是念頭也有點活動，後來漸漸地就堅固一些。
後來走到一個道邊，對面有房子，可能是鐵匠還是幹什麼的，還尋思：“求不求？”“不求不求，佛光講到乞食，沒講乞藥，對不對？就這麼地吧！”就坐在那個臺上休息。休息的時候，我們倆對面坐著，性空跟我對著，他沖那頭，我沖這頭。背個包，包往下一靠，坐在那個石頭臺上就開始休息，坐一會兒，也就是坐個十來分鍾、二十分鍾的吧，就是這麼個休息時間。
旁邊有草地，小毛毛草，那地方也不會有人上那去坐著幹嗎，一個大石頭，誰跑那去坐著幹嗎？熱鬧的地方在對面呢，它隔著一條道。這一低頭的功夫，發現有藥片散在地上。一看是白色藥片，有一個藥片是掰成兩半在那放著。我當時一瞅藥片，就想：有藥也不見得是治你感冒的藥，還沒敢往上想。我想：就是有藥，它沒有字，你不是照樣不能吃？你也吃不了，也不敢用啊，萬一是別的藥呢？對不對？
過…
《佛說四十二章經講解 第二十章 推我本空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…