..續本文上一頁看，東看看、西看看，看什麼呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一個人來，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，從東頭轉到西頭，從西頭轉到東頭，就沒完沒了，他自己控製不了，一看，就知道那個心在亂動。完了！眼睛一亂動，你這個心就動了。
你看那老修行，那眼睛就像個木頭似的，灰蒙蒙的，也不亮，因爲啥不亮呢？他也不想往外觀，看什麼？看著好像有個眼睛在，實際上他根本就沒用這雙眼睛。你要是用這種眼睛，那你正是走錯路了。有眼睛要瞎，這是宣化上人說的：眼睛要瞎，耳朵要聾，要沒有舌頭，沒有鼻子，你這才行。有這些東西你都不是真觀，沒這些東西你就是真觀。
你看看虛雲老和尚，不管什麼時候，照相也好、幹嗎也好，虛雲老和尚都是兩眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事兒了。雖然我們不能像虛雲老和尚那樣，有那麼大修行，能時時的反觀，但是我們的眼皮也得耷拉下來，別老變成雙眼皮，要變成單眼皮，把你眼皮抻得長長的，能把眼睛蓋住，世界再好也不瞅。
原先從五臺山走到山西，可能是沙河啊還是涞水？我忘了在哪個地方，還在山西境內。那天走到半夜的時候，前面就有個寺院，它弄個燈，晚上也點著。我們倆想：得了，就奔那個燈，不休息了。一瞅這燈，心裏生歡喜心了，說：“趕緊上寺院去休息吧。”就拼命地走，左走右走。後來到人家商店去打聽，人家商店人一看，很不高興，以爲你要東西來了，都不愛理。後來問了一下，“不知道。”一看，自己找吧。
左找右找，想找著這個寺院睡一覺，在那休息一下，找到天亮才找到。找到天亮去了，這一觀，把我們觀得不知道上哪去了，觀到天亮，你想達到的目的，根本就達不到。去了，是一個密宗師父，還沒起床呢，居士給通知一聲，後來給我們安排一個地方，也沒有寮房，他自己住的那個地方算不錯的。在一個觀音殿裏的一處有幾張床，在那休息一會兒。等到中午過完齋，下午我們就開始往前走。
當我們往前走的時候，走到街面，前面有一個旅社，現在叫旅館，也許是招待所，弄不清，反正是一個樓。前面有很多人，有女人有男人在打掃衛生。我們平時就是經行，雖然知道前面有人，但我們更得把眼睛收回來，就看眼前臥牛之地，也不瞅兩邊，眼睛也不擡，走到跟前也不想聽他們說什麼，就是一個勁地走。
你想一想，遇到人物不瞅的話，你也得有點兒定力啊。那玩意它有吸引力，弄不好你就眼角掃一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅，就是盯著地，從挺老遠就開始往前走，頭一直不擡，眼睛也不擡，連用眼角去掃的意思也沒有，就往前走。等到走過去了，也沒有擡眼睛，不是“走過去了，我不看他了，我這會兒把眼睛擡起來輕松輕松”，也不擡，繼續往前走。
走過去一段了，這時候聽到那裏面有個男的就喊：“你們大家看一看，這些和尚才是真和尚呢！”可能是誰問什麼，咱也沒聽著，最後他給人解釋：“你看，從那兒到這地方，咱這麼多人，他從來沒瞅過一眼，他沒瞅過一眼！”這個因緣就很殊勝，那麼老遠，他能看到你沒瞅過一眼，你說這怪不怪？很怪的。佛菩薩這個加持力非常大，而且還告訴你，你就這麼修，不要瞅。
有時候人不會走道，平時行腳、乞食、出外頭去，那眼睛到處東看看、西看看，像旅遊似的，你就把功夫全浪費掉了。隨時隨地把那眼神收回來，就是眼觀臥牛之地，頭都不擡，那才行。
在碧山寺後面，供玉佛那個地方，去了好幾個月了，我沒進那屋去瞅一眼玉佛，說“進那屋去瞅一眼”。天天擱門口走，你要是方便的時候也得經過那個門口，不經過大殿就經過那門口，我也沒說去拜一拜或去瞅一瞅。說：“你是不是慢心呢？”我覺得那個不是慢心，正是遵佛所示，佛在那兒坐著，就是讓我們這麼做。
我覺得這麼做，就像不喝有蟲水例子似的，佛是這麼講的：“你沒來見我，可能真見我了；你來見我，可能沒見我。你見我面等于沒見，沒見我面可能早來了。”你的那種不去隨著世間法的觀就是反觀，你反觀就是見佛，佛就是反觀，因爲佛是無人相、無衆生相、無壽者相，所以說，我們應該反觀。
反觀即是菩提，觀靈覺即是菩提。我們看到《心經》，觀自在，你是觀你自己在不在，你只要是反觀，你自己就在；你不反觀，你自己就不在。所以說“觀自在”，你要是這麼反觀，自己就在了，就能找到你真正的自己。你不這麼反觀，你永遠也找不到自己。觀自在、觀自在，你觀了自在，才有下一文，才能“行深般若波羅蜜多”，這會兒你才能像蜜一樣的甜，法喜才會生起來呢。你不反觀就完了，就沒有這個東西。《心經》，咱們就不解了，咱知道這個，明白這個。
“如是知識，得道疾矣”，就是說你如是去知見，正確地去理解，正確地去做，你會得道快，得道疾。“疾”，指速度快、非常快，超出一般人的快，在任何人看來它都是快。在慢的人看來是快，在快的人看來它還是快，它就是一個快，特殊的快。它是快中之快，得道非常快非常快，所以說頓超無難事。過去說成佛得叁大阿僧祇劫，如果你用正確的方法、正確的思惟，就可以頓超叁千，頓超無量劫，所以說不可思議。
你要是能認真去研究和認識，明白這個道理，很快就得道了。你要是不明白這個道理，就不得道了，就這麼樣，沒有什麼疑問。你不明白這個道理，那就是凡夫，那就是衆生。明白這個道理，如果你去做，很快就成佛成聖，關鍵就在你這一念用心上。你用心不正，你想了道？你等著吧。
有的人不知道自己修的方法那只是個指頭，不是月亮，你得利用這種方法去達到這個目的，但是你這拐棍也得正確，你的拐棍要是過長了、過短了，都不行。你用這拐棍也得正確，能借助力，這根拐棍就是反觀。越是反觀的人，他的心越平。越平的人，他對任何事物都不會計較的。你只要是起了一念有計較的心，那已經不是反觀了。反觀的人是沒有這種分別心的，因爲無念了。有念才有分別心；無念，它哪兒來的分別心？分別心已經是念頭裏的粗相。
“假真並觀”，我們通過觀假的，來觀到真的；通過真的，來徹底破除假的，所以說真假並破，也叫真假並觀。因爲破了假的，我們知道真的；有了真的，我們知道什麼是假的。它倆是同時的，是一瞬間的完成，很不可思議。
我們平時修道，打坐的時候都要這樣，上殿的時候也是這樣，不要亂看。有的人就亂看，“哎呀！這人他怎麼這樣呢？今天他怎麼困了呢？”你看見他困，我跟你說，你比他困還厲害。他困，是因爲他迷糊了，昏沈了；而你呢，是發現了別人的毛病，實際上你比那困還厲害。雖然你不困，但你起了一個更大的分別心，這種分別心是很危險的，以後你就會在這個分別心上要起煩惱。
他睡著了，只能說他昏沈，將來變個愚癡，但他的煩惱不會那麼大的。你這個不是，這一分別心，“他睡著了。”完了，你越想心越不平。就算你當時克服了，事後，這不平的心也會有因果的，不定從那地方就得冒出來，最後給你弄得是滿身心的不愉快，甚至惹一場事情過來，所以千萬不要發現別人的缺點。
當你發現別人的缺點的時候，首先要觀自己：“這是我的缺點。”忏悔，第一個是忏悔，不是讓人家忏悔，得自己忏悔。“發現別人的缺點，怎麼要自己忏悔？我也沒昏沈，應該他忏悔。”你先忏悔你發現別人的缺點，因爲發現別人的時候，那個缺點也就是我們的，所以說你先忏悔你這個眼睛。
禅宗裏有那公案，去指責人家如何如何，實際上人家一反過來，一反語，正是你自己的事情。他不認識，他給別人講去。開悟的人他不會說叁道四的，他只能自觀，只能反觀，不能去做那些事情，你叫他觀他也觀不了。你說：“你看看那人怎麼樣？”“哪個人啊？”他心裏根本沒有那個人相、我相，他不會順著你凡夫那種習慣性去走。所以我們在這裏要特別的注意，修行中每時每刻都要反觀，只管看自己，不管別人。
好，今天就講到這。
《佛說四十二章經講解 第十九章 假真並觀》全文閱讀結束。