第二十章　推我本空

　　佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳。

　　今天講第二十章，“推我本空”。推，不斷地尋找，滿哪去找，到底什麼是我？最後的結果是“本空”，根本就是空的。所以“佛言：當念身中四大”。身中四大就是地、水、火、風這四大。

　　【釋】佛指示人用這四大來觀身，知道這身體如幻如化，是虛妄不實的。

　　“佛言”：所以佛說，“當念身中四大”：每一個人都應該想一想，我們的身體是四大和合而成的。四大就是地、水、火、風。身中堅硬的，像骨骼這一類的，屬于地大；濕潤的屬于水大；溫暖的屬于火大；出入呼吸和活動的，這屬于風大，這四大各自有名。

　　這些大都是我們世界的組成部分，佛用四大把我們整個世界都包括進去，包括我們身體也是個小世界，我們的身體也存在著這種四大。因爲世界的組成有地、有水、有火、有風，所以只是名叫世界。世界只是個空名，如果去掉了地大，世界就成了叁大了。去掉水大、火大、風大，如果這些都去掉了，這世界還成不成立？它就不成立了，所以這世界只是個名，名爲世界。所以說四大“各自有名”，世界這個名稱只是個名。

　　那這個“我”字，“我”在哪？有人說身就是我。我們看一看身中的四大：堅硬的，就是骨骼這些堅硬的東西屬于地大；像血液之類的水分，那屬于水大；溫暖的，就有個暖相，這個暖相屬于火大；活動的、流動的、呼吸，有活動的這一類屬于風大。把我們身體解剖以後，你看看，我們的骨骼歸到地大裏，血液歸到水大裏，溫暖歸到火大，活動的歸到風大。我們除去了皮、肉、骨頭、血液，你說這個身體還剩什麼？是不是？它們各個有名，你去掉它們再找“我”，根本就沒有。所以我們應該看到，這個“我”只是個假名。

　　由于我們的妄想不斷地堅固、執著，産生了地大、水大、火大、風大，它本身就是執著所變的。我們又進一步執著，把地大、水大、火大、風大變成“我大”，變成“我”了，實際上“我”只是個假名，根本不存在的。但是我們人就偏偏承認自己的存在，認爲我們長的那個形象叫“我”。有的人認爲：這是我的胳膊、我的肌肉、我的骨頭，我的冷暖、我的疼痛……當別人紮他一針，“你不疼我疼。”

　　這種現象實際上是一種幻覺，是你不斷地執著的結果，因爲你有了“我”的概念，這個東西才在你那。有了我的概念，它就産生了地大、水大、火大、風大；再進一步，我們就發現了：食物也是我的，感覺也是我的……實際上這些東西都是“我”的變化。我們現在是看不破，所以就認爲是我的，實際上這是一個假名詞，名是“我”，實際上是根本不存在的。

　　再進一步發現，我們看看這個“我”的名詞，我們有頭，頭有頭的名詞，我們那個腦袋叫頭，腳叫腳，眼睛叫眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，從頭到腳各有名詞，但這裏沒有一個叫“我”的。你說頭叫我？它沒有腳，因爲頭不包括腳、眼、耳、鼻、舌；腳也不包括頭、眼、耳、鼻、舌、口；眼睛也不包括腳和頭；耳朵也不包括眼睛、腳和頭；鼻子也不包括耳朵、眼睛、腳和頭；舌頭也不包括這些，口也不包括這些。都是單獨成立的單體，各有其名，但哪個也不能稱爲我。是不是？

　　你說口能稱爲我嗎？口不能稱爲我，那舌頭只能稱爲舌頭，不能稱爲我；鼻子只能稱爲鼻子，耳朵也不能稱爲我，眼睛也不能，腳也不能，頭也不能，沒一個地方叫我。你找吧，沒一個地方叫做我，但是我們偏把這些都叫做“我”，所以我們就執著在這裏。它本來不是我，你硬叫成我，所以它就産生了痛苦，放不下，因爲你給它加了一個“我”。

　　因爲這個“我”字不斷地加入以後，煩惱就隨著你這個“我”字而進行發展。“這個頭是我的，別人不許動，這是我固有的，這個長相就是我。”誰一說“你的頭不好看”，馬上就生氣了。因爲啥呢？說的是我。他不知道說的是頭，頭只是四大的一個代名詞。

　　有人踩著你腳，你就疼，因爲啥呢？爲什麼疼呢？因爲你認爲腳是你的，所以它就疼，不讓人碰。但是他卻可以指手畫腳，可以支配它去打別人，他認爲：“這是我的所有，我可以打你那個“我”。我這個是不允許碰的，我可以戰勝你。”這個是說腳。

　　眼睛也是，這個眼睛就更變成“我”了，這個“我”更厲害。本來眼睛有眼睛的名詞，人的眼睛是看東西也好，擱那擺著也好，它本來就是一個假象的東西，但我們就給它冠上一個“我”的名字，所以眼睛就到處地看。看什麼呢？不是看別人的長處，盡看別人的短處。發現什麼？發現自己的長處，拿自己的長處去比別人的短處，滿足自己心裏的需要，最後眼睛就變成了“我”的一部分。

　　他把眼睛看成“我”，實際上眼睛就是眼睛，眼睛只是一個工具而已，它沒有啥實際意義，它不存在“我”的概念，是我們硬給加上個名詞“我”。也可以說有了“我”，眼睛才會有發生，所以說都是“我”的概念。實際上它都是單體的，沒有啥實際意義。

　　我們爲什麼不自在？爲什麼不能解脫？就是因爲我們有了這些頭、腳、眼、耳、鼻、舌、身、意，加上那個“我”的名詞，就更加堅固了，所以不自在。因爲形成了六根，又加上我們的“我”字，再形成六塵，遙相呼應，滿足六根的需要。自己那面造出一個東西，然後又用自己造出的眼睛去看，以滿足自己心裏的需要，他認爲這整個過程就是我的過程。

　　實際上你不知道，本來就是個空相，它不存在這個“我”的概念。但是作爲人來講，他就認爲這個單體是“我”。實際上就是像佛說的，認一滴水爲大海，他就墮落到這個“有”裏去了。

　　爲什麼說認一滴水爲大海呢？他不知道山、河、大海、日月星辰皆是我的。爲什麼不認識呢？就是因爲他執著一個“我”字，把一個本來空空的大千世界變成“有”的世界，非常真實的世界變成一種虛妄的世界，變成了一種幻境，所以這個“我”就變得更堅固。“我”是最不好聽的一個名詞，這個“我”字是自私的，自利的——自私自利，只知道自己，不知道別人。

　　我們修道就是要去掉這個“我”字，修一切法都是爲去掉我。我們所發生的一切事情，包括貪嗔癡，都是因爲“我”的堅固，才有了貪嗔癡。有了貪嗔癡，而“我”就變得更真實。我們不能得道，就是因爲認爲有個“我”字。有我，你不可能得道。修學佛法，我們得道得什麼呢？得的是無我。空就是無我，我們要這個，就是無我。

　　你不要害怕，“無我，那我怎麼活著？我這不完了嗎？我不滅掉了？”你以爲你現在所思惟的有我，你認爲害怕的這個東西，那正是要你命的東西，也是生死輪回的根本。那個就是“我”，害怕、恐懼，那就是個“我”字。你不知道，無我才是真正的我。一切佛法講的都是無我。

　　我們常常思“我本空”，那心裏特別的清淨和自在，很自在的。你覺得難受，你就跟那個難受作對去。當你起了貪心的時候，你就講無我，我要這衣服有什麼用呢？是不是？無我，我多吃這一口飯有什麼用呢？既然無我，我要那個名有什麼用？馬上就放下了，等你放下了，就生起了清淨和自在，你說那多好？隨便你享受。你何必一個大海不要，就要一滴水？你何必呢？所以我們作爲人類來講就是一種愚癡，作爲衆生來講就是一種愚癡。

　　你能不能往生西方極樂世界，就在于你是否有我。世間法也是這樣，爲什麼能得到人身？因爲你“我”字淡泊了，做一些善事，馬上可以得到人身。如果“我”的堅固，你就不能得到人身。甚至最堅固的時候，到地獄去了。像大目犍連的母親，在生的時候就吃魚子，不斷地殺生，最後墮落到地獄去了，她就因爲把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，來滿足“我”的需要。

　　實際上你不知道，你每多吃一口飯，正在我的堅固之中；多睡一會兒覺，也是我的堅固；你多跟別人爭一分理、一句話，那都是我的堅固。如果你能夠不去跟別人多爭一口食、不爭一點衣服、不爭一點好處和便宜的話，別人講話的時候你不去搶話，別人幹活的時候，你比別人多幹一下子，沒有半點偷懶和遲疑，你本身就是一個去掉我的過程。

　　如果你要是反過來，多貪一點、少做一點，你不知道，你增加的並不是便宜，是什麼？你增加的是我，“我”的重量增加了。當“我”的重量增加的時候，我就堅固了，你越不能逃出輪回。等增加到一定程度的時候，像大目犍連他母親，不斷地殺生，滿足自己的需要的時候，這個“我”特別堅固，最後結果幹嗎？下地獄！

　　爲什麼誹謗叁寶，她就下地獄呢？叁寶本是空，她不信，她誹謗叁寶，她認爲：我的是真理。認爲她就是“真理”，而代替了佛法，所以她必下地獄。她爲什麼下地獄？因爲我重，重量重，她不能空，所以她就得下地獄。你看看，大目犍連尊者送了一碗飯給她吃。她就自私，自己偷著吃，別人跟她搶、跟她要，說什麼也不行，最後大目犍連也沒法救了。

　　當自私一起來的時候，這飯馬上就變成火了。本來這個飯也是空相，你別瞅著是飯，其實也是空相的，她一自私，這個飯馬上就變成火了。你看看天人，上面有很多人不自私，做了很多的善事。不自私，這個飯就變成甘露。我們這個人類就是一半自私一半不自私，所以它就變成飯。這個都根據你那個“我”的概念是否堅固，來取決于世上一切的變化。

　　我跟居士講法的時候，常跟他們講那麼一句話，我說：“你們買豆角，別跟人家講價錢，別貪人家東西，別去多拿人家的東西，你清清淨淨去做。就算他給你半斤豆角，原來買一斤他給你半斤，這半斤會成爲什麼呢？成爲甘露和藥，你吃這豆角只能得到好處，心裏敞亮而且治你的病，誰吃誰得到好處，就是這樣，千斤難買的好處。如果你要是自私，貪人家東西，最後把這個豆角多拿些回來，多占人家的，占人便宜。雖然你多得了，甚至你多得個一斤半斤的，實際上它成爲毒藥。”

　　法無定法…

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