..續本文上一頁念念做起。並不是說今天我努力了，今天我就在了生死。我們一念就有無數生死，應該是念念修行，才能真正地了生死。
所以說我們這個眼睛外觀，它就是生死的根本。我們應該把眼睛收回來，“觀臥牛之地。”特別是我們在往外走的時候，一定眼睛下垂，下垂觀這麼大一個地方。剛開始觀的時候，外面很有吸引力，這也是我們眼睛養成一種習慣性，不管需要或不需要，都要往外瞅。它有一個很強的攀緣心。我們必須硬做，把它努力收回來，這才行。這個眼觀臥牛之地是很重要的。這個功夫應該長期地做，如果我們能夠眼睛不再往外瞅了，這樣我們的內心就逐漸地清淨起來，我們的狂心也逐漸地歇了，這是修行中很重要一個方式。
而且對我們修行來說，可能一天念幾個小時的佛，或是修幾個小時的禅。如果我們眼睛再不往外觀，這樣我們就會把所有的念佛的功夫，和修禅的定力用在每分每秒之中，就更好了。
下面再講第二句話，“面現呆沈小相不攀緣”。
爲什麼要面現呆沈小相不攀緣？因爲面，是妄想心的一個表現。我們很注意我們的面孔，有時候歡喜，有時候愁悶。這些表情、動作，都是妄想心的表現。一個妄想多，比較放逸的人，他這個面目表情也比較複雜。這種表情肌的活動，正是妄想心的表現，它對我們修行，是很有害的。我們對面目表情應該控製。
第一個，就要“呆”。什麼是呆？就像一個傻子似的，不再有表情。因爲有像傻子這種心，才不爲外面景象所動。沒有攀緣心，才像一個呆子。所以說這個呆啊，不是壞事，是好事。只有不被表情所支配，我們的心才會老實起來。
在九五年，我從五臺山回來的時候，是行腳走回來，走了兩個半月。那時候我這個人不會笑。這個臉哪，就像一張布，或是像一個木頭，沒有表情。但內心確實很清靜。所以說這個呆，對我們來講，是很重要的。我們應該努力把自己的表情，也就是自己的內心的活動，控製到呆的程度。這樣我們的內心就會慢慢找回來了。
“沈”，不光要呆，而且要沈，不要歡喜。因爲歡喜了，我們都知道有一個歡喜魔，在修行中，如果我們過多地歡喜，就和魔打爲一起了。所以說這個沈，應該很沈靜，很沈穩。不再去對外面有所追求。這個沈，也是很重要的。
還有“小”，爲什麼說小？小並不是卑小，而是真正的平等。只有卑小，我們的狂心，慢心才能收回。所以說這個小，也是很重要的。就是說，我們要做到，在所有人面前，我是最小的。每個衆生都是前生父母，未來諸佛。我們用這種心情，去和大家相處，用這種方式去修行自己的內心。所以說我們永遠做一個最小的。宣化上人曾經講過，他說我是最小的，如同小蚊子。所以說這個小，就是行菩薩道。佛在世的時候，也是把自己變成最小，往昔曾去做常不輕菩薩，禮拜一切的大衆。
爲什麼表情要去掉這些不正常的表現？因爲這是一種修行的需要，也是我們不再攀緣的需要，也是我們知道怎樣去修行，怎樣去抓住自己的內心世界的需要。在佛的聖法律中，敘述歌戲等的無知，《四分律》雲：“歌戲猶如哭，舞如狂者，嬉笑如小兒。”歌戲，即歌舞的歌，唱戲的戲，猶如哭，種種表演，就像人在哭一般。舞如狂者，跳舞就像一種狂人。嬉笑如小兒，我們的表情，不斷地嬉笑，實際上是一種無知的行爲，如同小兒一樣。在修行中是很障道的。所以說我們應該遠離嬉笑。
還有一個“相”，小相這個相，因爲一切衆生都依攀緣心而住。什麼是攀緣心？見相住相，就是攀緣心。所以說要遠離攀緣，就必須遠離一切相，特別是能夠吸引我們的相，一定要遠離。首先把自己的面，要控製好，這才好，這才能修行。
“不攀緣”，就是爲了收回六根。在《清淨道論》裏有收回六根的例子——這個《清淨道論》，在我們修行中是很重要的一部論。這裏有個記載：“在喬羅達格大窟中，有七佛出家的繪畫，”就是有一個山洞，山洞裏的頂有七佛出家的繪畫。過去七佛，就是從釋迦牟尼往前一共有七佛。
這七佛出家的繪畫，“非常精美。一次有很多比丘參觀此窟”，有很多出家人來到了這個山洞。“見了繪畫說：尊者，這畫很精美。”這個尊者，就是心護長老，“心護長老說：諸師，我住此窟已六十多年”。這個長老住這個洞多長時間呢？是六十多年。他說我“尚不知有此畫。”他說我六十年，都不知道有此畫存在。“今天由諸具眼者所說，才得知道。”今天是由大家所講，我才知道還有這幅畫。這是說“心護長老，雖在這裏住了這麼久，但從未開眼睛而望窟上。”就是沒望過這個洞頂上。
我們想一想，六十年沒有望過這個山洞的頂。畫了那麼美的佛像的畫，他也沒有去看，這多高的修行。爲什麼我們不得道？就是因爲我們的眼睛到處亂看。所以說過去修道得來的，不是輕而易舉的，也不是叁句兩句話說得道了，必須下很大的功夫來收回六根。
“據說在大窟的入口處，有一株大龍樹，他亦一向未曾仰首上望過。”就是說有一個大龍樹，非常高，他也沒有曾經仰首上望過，往上瞅過，“但每年見其花瓣落在地上，而藉知其開花而已。”他怎麼樣來辨別這個樹開沒開花？看它花有沒有落地，他就知道開花了或沒開花，從不擡頭去瞅。
“當時國王慕長老之德，曾叁度遣使請他入宮受供養。”就是國王去請他叁次，入宮去受供養。“但都遭拒絕了。于是國王便令王城內。”就是國王城內的，“哺乳小兒的小婦們。”就是剛生小孩哺乳期間的婦女，“乳房都捆縛起來，加以蓋印封鎖，他說：直待長老來此，一切乳兒才得吸乳”。就是說你要是不來，這些小孩都得餓死。所以說呢，就是強行要請這個長老，到皇宮來。“長老因兒，遂來大村”，長老因爲憐憫這些小兒，所以來到大村，大村或是那國王的名字，也或是地名。
“國王聞此消息，便對其臣子說：去請長老入宮，我要從他受叁皈五戒。長老入宮，國王禮拜和供養之後說：尊者，今天很忙，沒有機會，我將明天受戒。並取長老的缽，和王後共同略送一程，然後拜別。”
你想，這個尊者，不光對他坐的石窟上頂沒有看，對他的門前的大樹沒有看過，而且對國王和王後的禮拜，這樣的尊重和供養，他也沒有去看：誰是國王，誰是王後？他只知道說：祝大王幸福。他把王後也當成大王了。所以說這個長老，就是不用眼根，來修行自己。所以說非常了不起。我們就不是了，離很遠就想看看是誰？是男是女？相貌是否莊嚴？他說話時眼神是否和善？嘴角是否下垂？是否在歡喜？是否在笑？這就造成了我們的分別心，越分別表情越豐富，越豐富，我們的心越散亂，所以說生死輪回永無出期。因爲這個攀緣心不斷，我們的生死不能斷。
過去我也這麼學過，別人問話的時候，我也不擡頭瞅，別人走了，我也不知道他是誰。雖然是這個心，很想看一看他是誰，但是自己硬控製它，不去看，等走了以後還想知道他是誰？又不能去問，但是不能擡頭瞅啊，也是很難受的，但是難受以後會很清淨。
這個心護長老，在國王那裏，過了七天，國王想到：“何必使長老住這裏受苦呢”，便讓他回去。長老回到了喬羅達格大窟後，夜間在經行處經行。就是我們說的，從這頭走到那頭，再走回來，往右繞，這叫經行。那住在大龍樹的天神，執一火炬，站在一邊，這時候天神就出現了，拿了一個火炬，站在樹旁，給他照明。“使他的業處”，也就是“定境，極淨而明顯”，在修行中，他的境界就現前了，他的境界非常清淨，非常明亮，晚上就像白天一樣。長老心生喜悅，想道：“怎麼我的業處今天異常地明顯。”就是我今天的定境，比平時要清晰得多了，平時還有模糊的地方，今天比平時還清晰，從來沒有過。“過了中夜後，全山震動，便證阿羅漢果。”
就是說，這個心護長老，平時在努力修行，不但石窟上的佛像不看，大樹也不看。經過六十年以後，國王那麼樣的崇拜他，對他那麼樣的恭敬，他並沒有看國王和王後長得是什麼樣，是男是女他都不知道。就在這種努力之下，回到山上，就很快地證果了。爲什麼能證果？就因爲人家在名利面前也在收回六根，不再攀緣。
我們就不是這樣，我們見到誰都是去瞅，去看，去聽，所以說我們不能得道。心護長老得道也不是無緣無故的。所以說，在他經行的時候，就出現了天神，拿個火炬給他照明。他也沒有被這種幻境所轉，而認爲有一個天神在給我照明，而是說自己的業處，自己的定力比以前要進步了。
我們有時候見到一點境界，或做一個夢，就會生起了很大的歡喜，有時候自己止都止不住，到處去講，到處去說。所以說，攢了點寶貝，都賣掉了。長老沒有這樣，而且知道是自己的業處比以前要好了，這個時候，就在中夜的時候，就發生了震動。
什麼叫震動？我們知道世間有地震。地震是一種震動，當有人成道的時候也有震動。佛每次講法也都有震動。這個震動一共是有六種，六種震動。分別爲東湧西沒、西湧東沒、南湧北沒、北湧南沒、邊湧中沒、中湧邊沒等六相。
那就是，東沒，由東往西；東震動，西沒，西沒往東湧；南往北，北往南，還有邊湧中沒等等。一方獨湧名湧，四方俱湧名遍湧，八方齊湧名普遍湧。
震也有叁相：一方獨震名震，四方俱震名遍震，八方齊震名普遍震。
動也有叁相：一方獨動名動，四方俱動名遍動，八方齊動名普遍動。這些都是震動。
這種震動，整個山河大地都在震動。但和我們說的地震有所不同的，地震是破壞性的，是我們業力過重所産生的震動。這是修行人，修到了一定的定力以後，所産生的震動。這時候的震動，會把魔宮震動。所以我們應該知道這種情況。
我們看到記載，宣化上人原先在東北修行的時候，也是發生震動，井裏冒紅光，村民都以爲著火了，都來救火。所以說修行人的境界是不可思議的。宣化上人曾經在萬佛城就發過願，說我在美國叁藩市一天，…
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