..續本文上一頁就不允許這個地方發生地震。由于他不攀緣，眼根的收回，所以能控製這個外境。
下面講第叁句話，“慢調息攝六根心無念”。慢調息就是把呼吸調勻，是爲了攝心。爲什麼要調息？因爲我們的呼吸是隨心轉。我們心如果忙亂了，心亂了，呼吸就會變粗。所以調息和調心，有直接的關系。所以說呼吸要調勻。我們並不是爲了調呼吸，像氣功似的，去練身體。不是這個意思，是攝心。氣功走錯了一條路，就是調息爲了鍛煉身體，這是不正確的。我們調息是爲了攝心。因爲我們知道萬法唯心造，只有攝住心，才是它的根本。身體的好壞也在于心理是否健康，是否妄想少而來決定的。所以說我們調息的目的，是爲了把呼吸放慢，調勻。
這個呼吸，在修行中也是一種妄想。如果我們心裏清淨了，它就沒有呼吸。呼吸也是我們衆生輪回的一種表現。有的人特別注重在呼吸上，實際上這樣做有很多的修行，已經離開了佛法。這是不正確的。我們應該把呼吸調勻，調勻的目的不是爲了身體健康，而是爲了攝心。如果能攝心，健康就在其中了。健康是很小很小一個芝麻粒大的事情，我們不能爲了一個芝麻而丟掉了西瓜。
我們一定要知道，呼吸，這是妄想的一部分。如果我們把心攝好了，我們就會明明白白地看到自己沒有呼吸，甚至可以到處找呼吸，自己就感覺到：哎呀！突然地怎麼呼吸沒有了，我怎麼不喘氣了。人要是不喘氣，該多自在啊，是不是啊！少了多少麻煩事情。所以說不是做不到，是我們不會用心。用心用正確了，我們也可以做到。
過去在印度有這麼個事實，有一個出家師父，告訴他徒弟：“你將我埋在地下，埋二十年以後，再把我給挖出來。”他徒弟很聽他的話，對他師父很有信心，果然就如他說，就給埋在地下了。給埋了二十年，二十年以後把他師父又挖出來了，他師父和當時是一模一樣，還活著。因爲他已經把呼吸控製住了。不光呼吸，飲食都能控製。所以我們應該知道，飲食、呼吸都是虛妄的。
所以說，“慢調息攝六根”，慢調息爲的是攝六根。六根我們知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，稱爲六根。爲什麼有六根？就是有了妄想，就會生出六根。六根是一個粗妄想。妄想分粗妄想，細妄想，微細妄想，還有幽隱妄想，有多重的妄想。六根也是我們的妄想之一，屬于粗妄想。
“慢調息攝六根”，目的是達到“心無念”。我們在行道的時候，走著走著，有時候會感覺到憋氣，很難受。因爲把呼吸放慢了會難受的，會悶。但是慢慢習慣就好了。並不是缺氧氣，是我們的妄想心太多，太過重。所以說我們如果能夠走的時候慢慢調息，時間長了，就不難受了，我們呼吸調整好了，我們的妄想心也就降低了。但必須知道，調息是爲了攝心，這個是原則。如果我們不知道調息是爲了攝心，一個勁兒地調息，那就變成了外道，如同氣功一樣。
《楞嚴經》講：“一根回收，六根寂滅。”如果我們在六根中選出一根，能夠回收起來，六根也就滅掉了。爲什麼我們不能成佛？就因爲有了六根。我們覺得六根是很好的東西，實際上我們不知道，六根就是六個家賊。它不斷地使我們輪回，不斷地盜竊我們的寶貝和財物，使我們在這裏受苦，不能成佛。所以說我們必須要抓住一根，比如眼根，我們抓住眼根，就不再往外瞅。剛開始也很難，比如走到商場了，眼睛它自覺不自覺地，它就要往那個食物去瞅。比如說這個饅頭好，那眼睛就要瞅——就得硬不瞅。有時候眼角也要去瞅，也要把它收回來，絕對不瞅，這才行。所以說我們如果能把一根收回來，六根它都滅了。因爲它的根子是一個，表現有六。所以說攝六根，這個很重要。
攝六根很重要。目的是什麼呢？是要達到“心無念”。心無念，爲什麼要心無念？有的人說：“有善念不很好嗎？”要知道，善念也是妄想。惡念是妄想，善念也是妄想，有念就是邪，有念就是不正確的。我們有時候往往把念作爲我們的一個依靠，那是不正確的，不究竟的。
所以佛說：“法尚應舍，何況非法。”念應該舍掉，只有一切念滅掉了，我們才會有正念。不是說我們的思維就算正念了，它不是正念。什麼是正念？無念就是正念。如果我們這些道理不清楚，在修行中，就不知道這個心往哪使，這個勁往哪使，就找不到這個心。如果我們知道這個道理，心，我們就摸到邊了。所以說這是很重要的，我們應該清楚，有念就邪。不管它是多微小的念，也是邪。
當然了，我們在生活中，還有善念、惡念之別。佛法是止惡不止善。善念可以利用，但是利用也必須得放下。我們知道，在工作中，比如說，我在藥局，當我給人付藥的時候，我如果沒念了，我會不會把藥拿錯？這個問題我告訴大家，是不會的。如果你真無念了，打個比方，就像我們知道的，現在有手工操作，還有一個自動化。無念了就會變成自動化。因爲它沒有分別心，而更准確地來做一切事情。做而不做，不做而真做。我們就自在了。
這個無念，我們不要以爲這是斷滅法。說你這無念，你這不如同木頭、石頭一樣嗎？如果我們心能夠同木頭石頭一樣，就好了。我們要知道，我們修行是和木頭石頭不相同的，木頭和石頭它也有一念，有一個邪念。我們修的是正念。這是和那些外道墮落石頭裏、墮落木頭裏爲身，有所不同的。就是在修行中必須清楚這個概念，如果不清楚，我們在修行中遇到境界的時候，就會恐懼，不敢修下去，甚至以爲自己著魔，失去了修行往上進一步的機會，這是非常可惜的。好，現在就講到這裏。
上午，我們跟大家講了叁句話：第一個，眼觀臥牛之地初方便；第二個，面現呆沈小相不攀緣；第叁個，慢調息攝六根心無念。這個心無念，正是我們修行必須通過的過程。想了脫生死，想往生西方極樂世界，心無念是我們成就的關鍵問題。我們想度衆生也得必須無念，我們知道，萬法唯心造，因爲有念，就有了這個娑婆世界。這個娑婆世界和我們六道的輪回，都是因有念而有。如果無念了，我們就能夠得到真正的清淨——也就是我們的極樂世界。極樂世界也就是根據我們的念多和念少來決定的。所以說，“一念不生，萬法莊嚴”，在修行中無念是我們的根本。
我們都知道在淨土法門修行中有十念往生，爲什麼說臨終時要十念往生？就是說要我們將所有的妄想降低到最低的程度。如果你能保持二十四小時內就十個妄想的念頭，以十句佛號來消除這十個妄想，必定往生，必定能夠成佛的。若一日，若二日，一共七天，如果你能保持每天只打十個妄想，必定能夠成佛。所以說有的祖師大德就講，你用不了七天，你要是四天能保持就十個妄想，那我就肯定，你肯定能夠成就開悟，如果你不開悟，我替你下地獄，老僧的舌頭便可以割掉。祖師大德給我們下了這麼大的保證，就是讓我們生起信心，要我們知道修行的路頭。如果不知道修行的路頭，我們就走了很多的冤枉路。
包括我們念佛也是這樣，臨終的時候就十念往生。爲什麼臨終要有十念？就是因爲要我們的妄想減少到最低的程度。有一念，就有一句“阿彌陀佛”來對治這個妄想；有兩念，就有兩句“阿彌陀佛”來對治這個妄想；有十念，就要用十句“阿彌陀佛”來對治這個妄想，所以說這叫十念。念佛就是對付妄想的。所以說，我們臨終如果能念十句“阿彌陀佛”，必定能夠往生。但這個念不是我們嘴上去念，我們嘴上這個能念和所念，還是處在很低的妄想之中，是很粗的妄想。我們還需做一番努力，離了脫生死還有很遠的路程。我們需要的是不念而念。就是說我們將微細的妄想，包括幽隱的妄想都要控製到要斷絕了，這才能夠了脫生死。
所以說這個路程，整個修行就是要無念。只有把妄想控製住，把它滅掉，也就叫無念。所以我們修行中處處要以無念爲根本。不管我們是采取念佛的方式，或是修禅的方式，或是修密的方式，目的都是一個——要無念。這個我反複地說，目的就是讓大家能夠真正地認識這個問題。因爲有念，就有了生死。
我們下面講第四句：“兩手垂少擺動人生淡”。兩手垂，就是兩手下垂。我們都知道人人都有兩手，這個兩手對我們來說，它能幹活，能做工……等等的事情都靠手去做。所以說手對我們人生來講太重要了。我們從出生的時候就握著兩個拳頭在出生。因爲什麼？因爲他想抓住什麼，他放不下人生，這兩手也代表了我們放不下。我們用手不斷地追求，從來都是以爲手能做很多的事情，能完成很多的事情，來達到我們的所要求的目的。他不知道這兩個手的形成，生出來也代表了我們的執著，代表了我們的貪戀。所以說有了兩手，它也障我們的道。
我們怎樣來修道呢？就要把兩手張開、放下。我們從小到老這個手都緊緊地握著，又要抓住人生，抓錢、抓房子、抓丈夫、抓女人、抓食物……一切都要抓，都要變爲自己的。所以我們想修道，就要反其道而行之，就是要把手張開，張開以後什麼都不要了，而且把兩手垂下來，徹底放下。因爲不光人生所追求的是虛妄的，而且就包括我們的手的存在，也是虛妄的。不要執著我們這兩個手，應該通過兩手下垂，來淡泊人生。因爲我們知道人生都是虛妄的，包括我們所看到的一切山河大地、日月星辰，所有的人和人之間只是一場幻境，沒有什麼可追求的，可以能追求到的，它只是一場夢。我們大家雖然還沒有從夢中醒過來，但我們應該做醒的努力。所以說我們應該把緊握的、執著的這個拳頭放開，要垂下去。
這個拳頭放下，另外還有一個好處，從養生來講，它心火可以下降。我們有很多的人不斷地執著，脾氣大，而心火上升，有時候妄想也比較多。如果放下兩手，俗話說就把這個心火下降到腎水，這叫水火既濟，可以強壯身體，這也是很好的。所以說在經行中我們能把兩手放下，這是很好的。
但是，也有兩手不用放下的時候。比如說念佛，他做這個手印，這樣行道也是可以的。以前我在五臺山，聽說這…
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