問題：“師父現在止語靜養，僧團應怎樣修行和運作？如果有鬧衆、不受谏，不聽話等現象發生時，執事和比丘尼應如何處理？怎樣做才是既慈悲，而又使僧團的紀律嚴明，不把佛法作人情？”
當家師現在止語靜養，這個僧團應該怎樣運作和修行的問題。應該首先把當家師的止語和靜養，當作是對我們僧團的一個考驗，是對我們的慈悲，止語和靜養不等于對我們大家沒有攝受力，而是更好地攝受大家。同時給我們修行已經做出榜樣，我們還要另外找榜樣就不合適了。怎樣修行？那就是按照當家師所修行的方式去做。
首先，我們要少語。不能完全止語——要少語。爲什麼要少語？因爲語言多了，口開神氣散。語言多，起心動念就多；語言少，起心動念就少。爲什麼生病？生出種種的毛病？就從語言多開始的。天下本無事，庸人自擾之。我們說得多，毛病就會生出來，沒有也會變成有。首先從止語開始，所以說修行，大家都要靜，不要說得過多。
怎樣達到我們能夠靜？既能達到我們止語的目的，又能和大衆和合去修？有四個字就可以解決這個問題，這是個寶貝，那就是——依教奉行。不管是執事人叫我們怎麼做，說你上齋堂——依教奉行；說你去打掃衛生間——依教奉行；說你去領著上殿——依教奉行；說你二堂吃飯——依教奉行；不管什麼事情都要依教奉行。包括起床，我們叁點鍾起床，那叫你兩點鍾起床——依教奉行；叫你一點鍾起床——依教奉行；叫你不睡覺——也依教奉行；不管什麼事情都要依教奉行。不光對執事人要依教奉行，在不違犯常住的規矩下，每個人對我們說的話，我們都要依教奉行。讓我們通過依教奉行來達到無我的目的，去掉我們所有的習氣和執著，這個非常好。
我以前給大家講過，我在五臺山茅篷的時候，在大寮做飯。人家告訴我，說這個砂子多，應該沙兩遍。這一遍都一個多小時。那時候是叁點鍾起床，去淘米，他們喝早粥，那時候我是不喝，但給他們做。有個師父說，這兩遍你就得提前起來去淘米，你不會一點到兩點起來啊？當時自己聽到這話，心裏剛有想法，那個師父又講了，你不依教奉行嗎？我就沒話說了，也不知他什麼時候知道，我心裏常以依教奉行來作爲我的一個約束。從那以後，我就天天一兩點鍾起來去淘米，最後成了這個茅篷起來最早的一位。(編者注：沙米：此處“沙”音shà，通過搖動，使米裏的沙子等集中，然後清除出去。)
所以說我們不管做什麼事情，不要考慮這個事情對我們有什麼損害，也不要考慮大家都不做，爲什麼叫我做。應該考慮的是我們依教奉行，這個是無價之寶。如果我們能夠掌握這個，作爲我們每天的行動的准則，那我們這個僧團就會和合，也就會修行了，心就老實。
僧團怎樣修行？首先我們知道我們是僧團，是僧人，僧團是以戒律爲根本的，我們一天一時都不能離開戒律。特別是當家師要止語靜養，我們更應該向她學習，嚴格地持戒，嚴格地學戒。要研究戒律，把戒律作爲我們最主要的修行方式。每天都要看戒，不能離開戒律，應該把戒律化成我們僧團的生命。戒在，僧團就在；戒律不在，僧團就不在了。我們修行是以戒律爲基礎的，這個基礎沒打好，一切都免談。第一個是戒律，第二個是戒律，第叁個還是戒律。我們把戒律看成生命，既是僧團的生命，又是我們的生命。怎樣去維護這個戒律？那就是用我們的生命來換，甯可舍命不舍戒，才能去修行戒律，不給自己找任何方便。
咱們的維那師，在柏林禅寺受戒的時候，那裏有個師父，是知客師，看他不摸錢，日中一食，後來就把他招呼去了，就說他：“你師父知不知道戒律的開遮持犯和方便？”他是這麼回答的：“我師父教給我們甯舍生命不破戒。”後來這個師父就沒有吱聲。所以說我們想得到戒律必須用生命來護持，只有用生命護持戒律你才會得到方便，我們要的是真方便。
爲什麼說用生命護持戒律才會得到方便呢？當一個事物的生起，和你的持戒，它本來就是一個，它不是兩個。有的人認爲外面的境界是一個，我們持戒又是一回事，這就是心外找法。當我們嚴格持戒的時候，外面的境界就會減弱；當我們不持戒的時候，外面的境界就會增強。你是等它增強以後再跟它去鬥爭？還是你用生命來護持戒律的心，把它滅在萌芽之中？實際上都是一筆賬，就看你怎麼做的問題。
爲什麼用生命來護持戒律？因爲生死也是我們的堅固妄想之一。釋迦牟尼佛不斷地舍身，包括舍身飼虎等等，都是要破除這個生死的幻境。他不斷地舍生命，才能夠以後成佛。我們也是這樣，我們想成佛，必須用生命去換，用生命去換才能換來不生不滅。所以我們持戒要知道，以這種心去持戒才會真正地持。否則的話，我們只走于形式，並沒有真正地深入你的種子識，也沒有破除你的妄想。因爲這個妄想非常堅固，堅固得叫我們已經不知道它是妄想。
所以說我們首先是持戒修行。有這種心，我們就應該安排好課程，這個由你們執事人去安排。我的想法，就是把沙彌尼戒，還有式叉摩那戒，還有比丘尼戒，反複地看，反複地研究。那是無價之寶，那是無上的清涼。雖然尼衆業重，戒條比較多，但是你們要知道，你們有大福報，佛給你定了這麼多的寶貝。那是難得的，每條都是非常清涼，所以說一定要把它抓住。
比如說我們念佛(打佛七)了，學戒可以暫時放下，但是對戒律，在行爲上不能放下。在平時要安排一定時間，每天的下午或上午，哪怕一個小時的學戒律也是好的。實在沒有一個小時，那你有十分鍾也是好的；十分鍾也沒有，你有一分鍾，也是好的；你哪怕把戒本舉一舉，那也是好的。讓我們的心念永遠地不離開戒律，常在戒律之中，我們這個僧團就堅固，就會發揮僧團的作用。它就像一個長城一樣，任何外道、天魔都不能破。末法時期只有戒律才是我們唯一的保證。佛講：末法時期以戒爲師，這是非常重要，也是真理所在。我們想和合，首先要在戒律基礎上和合。有了戒律，我們都能夠約束自己，它就和合了。在運作上應該常討論，執事人常討論戒律，常談戒律的體會，不斷地提起我們正念，不隨順人情超出戒律的範圍。
比如有的人今天想吃豆腐，提出來：師父，能不能做豆腐？告訴他，僧團已經決定了，今天吃飯吃白菜，不能給他做豆腐。說這個人很可憐，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐怎麼辦？那也不能給他做！應該給他講吃豆腐的種種害處。因爲這個心不清淨，豆腐會變成毒藥。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃來吃去，就可能給你吃還俗了，你看這豆腐能不能吃？不能吃，所以說這是毒藥。因爲你的想法加入這個豆腐裏了，所以說就變成了錯誤的東西，有毒的東西。我們應該隨順著戒律去做，一切修行都是爲戒，戒律才是真正的修行。
頭些日子，臺灣南林？是叫南林寺來電話，有個比丘尼來電話，說，師父啊，我想請教這個淨人的問題，大悲寺這個淨人是怎麼樣做的？一共提出了有十多條問題。我就給她講，什麼叫淨人，咱們怎麼樣對待淨人的。她聽了以後挺感動。後來我就給她講，我們所有的淨人，一切作爲，都是爲了護持僧衆不摸金錢這條戒律。當她聽完了以後，說你們這個淨人是真正的淨人。她非常稱贊。
我們的意思就是說，我們在修行中一切行爲都是爲戒律服務，不能有半點兒破壞戒律的行爲存在。這樣我們大家都能在戒律的基礎上，就統一起來了，僧團就能運作起來。因爲有了戒律，他就有了定力。有定力，他就有智慧，一切就自然而然地生出來了。因爲他接近真理，本身戒律就是真理。
有的人說這樣執著，如何如何的，要改。我們知道，戒律任何人不能改，菩薩不能改，阿羅漢也不能改，何況我們凡夫，更不能改。只有佛才能製定戒律，任何人不能改。不要在這裏找任何方便，這樣我們才有個持戒的心，否則我們連持都沒有。
別看做，做也是表面。只有身和心統一，我們的這個戒律才會真正地運作起來，會形成一個清靜的、真正的道場，把我們的這一方都籠罩在戒律之下，也就是在佛光之下。我們去做任何事情，才會、都會受到加持。
“如果有鬧衆不受谏、不聽話，等現象發生時，”我們一定認真對待。
首先我們要有慈悲心。對某個人不管大事小情要理解，每個人有每個人的習氣，有他的想法，我們要理解他，要關心他。不管有病啊、吃飯啊等等的事情，腰疼啊，今天如何如何啦，都要關心他，應該把這些事情要做好，不能麻痹。雖然我們告訴大家不要貪飲食，不要愛護身體，但作爲執事人首先應該把這個問題處理好。關心大家、理解大家，在關心和理解的這個基礎上，才能處理這個鬧衆。
我們幫助他、批評他，采取一切的辦法都爲了慈悲，都是爲了教育。有的不受谏、不聽，我們耐心地、和氣地跟他講，甚至可以呵斥他，大聲呵斥他，這是根據我們的需要去講。有時候不聽話，一個人說不行，大家集體去說。
如果再不聽，我們大家不理他，誰都不理他，不管你平時和他怎麼好也不理他，堅決不理，你想幫助人，只有按執事人的方法去做，這才行。你們倆關系特別好，越好越不理他，讓他有慚愧心。所以說這個大家必須統一行爲。有的人就認爲，那是你執事人的事，你說他批評他，但我倆說我倆好，背後還問：你怎麼樣？困不困啊？累不累啊？餓不餓啊？難不難受啊？我給你按摩按摩啊。這些事情就整個破壞了執事人所做的一切。這不合適，你幫倒忙，他就會生起一種慢心：你看還有人關心我，看來我做的這個事不是完全不對，還有對的地方，我還有我的勢力呢。他就跟執事人繼續幹下去，爭執下去，最後導致了他下地獄，你也跟著下地獄。這不是真正的幫助，是害人。我們幫助必須用集體的力量，執事人就代表了集體，代表了僧團。集體做的事情，不管是任何人都不能違背。這樣我們就有了力量，就有了攝受力。
一個人是不能跟大衆所對…
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