什麼是禅？

　　(一)

　　問：什麼是禅？

　　答：什麼都是禅。

　　問：什麼不是禅？

　　答：什麼都不是禅。

　　問：爲什麼什麼都是禅，什麼都不是禅？

　　答：因爲如果不是你的心在禅中就是禅在你的心中。

　　問：那麼，非是禅和非不是禅有什麼區別呢？

　　答：有的只是心在禅中不知有禅與禅在心中知道不是禅之別。(禅狂)

　　(二)

　　問：什麼是禅呢？

　　答：禅是思惟修。

　　問：什麼是思惟修呢？

　　答：在思惟中不取法與非法，不取煩惱與菩提，不取生死與涅槃。

　　問：如果什麼都不取，修什麼呢？

　　答：或者說，以本有的淨覺心，不取動靜二相，了知身心皆爲挂礙，不依無知和覺明諸礙，超越有礙和無礙之境。

　　問：有所了知，難道不是取了知嗎？

　　答：取不等于了知，了知不等于取。

　　問：爲什麼要了知？

　　答：本來就有，以爲不在

　　問：爲什麼要不取？

　　答：從未失卻，何以要取。

　　問：怎樣了知？怎樣不取？

　　答：霧濃物掩，負重輕裝。

　　問：爲什麼要超越有礙和無礙之境？

　　答：因爲受用世界以及身心，其相同在塵域。

　　問：超越後如何？

　　答：超越後則如鍾鼓锽锽，聲出于外，不礙于內，亦如钹鑼寂寂，靜入于內，不礙于外。如此，煩惱菩提生死涅槃則不相留礙，因而能發寂滅輕安(遠離惛沈，輕利安適，心堪任性)，妙覺隨順寂滅境界。