問題叁十五、一尼衆問：阿彌陀佛，我們寺院的師父，在爲常住做事方面，有苦活啊、累活啊都發心幹。要她當執事呢，她有的人就是不發心了？

　　這個問題吧，實際上很簡單。下回你就說：“誰能發心做執事人，誰成佛快。”他就發心。他爲什麼不發心？就是因爲有的人說：“你發心呐，不能成佛。”所以你當執事人不能成佛。這樣說就坑了不少人，最後把常住都坑下去了。所以，這句話是錯誤的。說你出家，不能當執事人，你要當當家師肯定你得下地獄，上那墮落去。這種人的說法太片面。一個人如果能夠舍掉自己的修行，爲了常住去服務，他成佛最快。

　　爲什麼說成佛最快？我們都知道(在影片故事中)觀世音菩薩爲了救父母，把胳膊割下來，最後成了千手千眼。只有舍掉自己，爲別人的人，才能成佛，所以那種說法不正確。什麼樣的不能成佛呢？當了執事人，而爲自己謀福利，不爲常住謀福利的人，他肯定墮落得快，應該這麼講。如果爲常住著想，他成佛快，應該這麼看就對了。所以說，把這個問題糾正過來，他就發心了。

　　而且呢，比如說，像五臺山(碧山寺)老庫頭師父，就管庫房。你說他那個修行多好啊，我親眼見過。有一次，他弄豆腐過來了，這豆腐放在缸裏，我這一聞酸了，說：“這豆腐不行，酸了。”他說：“好、好，我再去換。”換了以後，我又說：“硬了！”還是說怎麼回事(不好)。他說：“好、好，我去換去。”後來他又弄豆腐來，我說：“你這豆腐，弄得什麼豆腐呀！”我就說他了。

　　當我說他的時候，他就蒙頭轉向：“什麼意思呢？”他腦子裏不知道我是說他。他已經不明白誰再會說他，或者他也感覺不出來別人在說他，他不知道怎麼回事了。他就修行得沒有分別心了。所以說，老庫頭師父那是真修行呀，一個人不知道人家說壞話是什麼意思，他沒有這個分別心。就像送禮物似的，你給人送禮物，人家不接受，還得退回來，這是佛講的。所以說，說別人等于沒說。老庫頭師父就是由于當執事人，而且努力爲了大衆，所以說很快就達到這種境界，就是沒有分別了，不知道好和壞。就是因爲當執事人的關系。

　　所以，最後(碧山寺)妙江大和尚說：“碧山寺成就那些，都是那些沒走的人，在常住不動的人，成就了。”這句話也是有很深意義的。所以“當執事人不能成就”那句話，絕對是一個不正確，最起碼說不是完整的一句話。如果當執事人，又貪又占，那肯定下地獄。如果爲大衆服務，他成佛肯定快。我們應該這麼宣傳，這麼給大家解釋，恐怕大家都得爭著當執事人了。

　　這個問題不要緊，只要大家明白這個成佛的道理，應該從哪塊去攝心，當執事人反而攝心更快。有時候，就像堤內損失堤外補一樣。是，人都在學戒呢，你沒學戒。你去安排其它的活了，是這塊損失了。但是，你看(別人)學的時候，可能是理解得很慢，可能用一天時間能明白一個道理，等你再學的時候，你可能用一分鍾就能明白十個道理。因爲你這個心是爲大衆的，所以必然有所補償。而這個補償，是根據你發心的大小來進行補償的。你發心越大，補償越大，所以說因果不昧呀。因果是不昧的。如果要那樣說，越發心反而越墮落的話，那否定因果了，是不是？不是那麼回事啊。

　　所以你看菩薩爲什麼能夠舍去自己的身體，來成就別人。釋迦牟尼佛爲什麼把身體扔了喂了虎，而成就那麼快呢？因爲他是爲了別人。釋迦牟尼佛在那兒坐著打坐得了呗！在那修行佛法成佛多快呀！釋迦牟尼佛爲什麼把身體扔了喂虎呢？當時，喂虎的時候別人勸他說：“你不必這樣。”他說這樣做是爲了修行，爲了成道。他的哥哥告訴他了：“你爲了成道，不如保住身體，去修行佛法不是一回事嗎？你爲什麼要舍去我來修行呢？”最後釋迦牟尼佛誰都沒聽，就把自己身體喂了虎。命都喪了，你說他上哪兒聽戒去，他還能聽戒嗎？還能學習嗎？什麼都沒了。最後的結果是什麼？成佛快了。這個因緣跟誰講，你說是不是？不要看眼前的一時一世的利益，要長遠地看。

　　像那個彌勒菩薩也是這樣，彌勒菩薩在山上修行的時候，沒有吃的了。一個兔子跳到火堆裏來供養菩薩，它用身體來供養菩薩，叫菩薩來修行。彌勒菩薩要吃了這個肉，他就不會餓死，他又會修行了。但彌勒菩薩想：“我不能吃衆生肉，衆生肉就是父母，我怎麼能吃衆生肉活著呢？”後來他甯可餓死，也沒吃衆生肉。最後反而成了彌勒菩薩，一生補處的菩薩，當來下生的佛。就因爲他舍掉自己，而且不追求眼前那點利益，順著正法走，絕對能成就。

　　就像當執事人一樣，你爲了大衆，能不成就嗎？憑什麼不成就？因果在那塊兒。釋迦牟尼佛把身體都扔了，你說耽誤多少修行？是不是？這一生年紀輕輕的全沒有了，要一生修行這不早成就了。像你說的，那學戒都學多長時間了，上佛學院那得去好幾個來回了，是不是？上律學院，都能去好幾個來回了。那釋迦牟尼佛也沒去，最後早早成佛了，這就是一個道理。

　　我們把這個道理剖析開，你就知道當執事人，要認真去做，只能成佛快，學戒也快，它不會墮落的，只能是快。