問題十八、師父慈悲，請師父開示。在弟子當小衆階段，對師父該怎樣才是真正的孝道？對同學該怎樣才是真正的慈悲？對常住該怎樣發心？真正恭敬心應該怎麼做？說隨順，關系到不利他人的行爲怎麼辦？說念佛妄想太多了，習氣、毛病一個接一個，說是隨它去，可是還是覺得腦子像灌鉛一樣，心裏馬上覺得心抖，發慌，更不能好好發心，弟子很苦惱。

　　就是說當小衆階段，對師父該怎樣盡孝道。應該是這樣想，不管我當小衆，當大戒師，我對師父是永遠的恭敬。不光是對師父恭敬，對所有的同學我要恭敬，所有的小衆我要恭敬，比我小的也要恭敬，對一個蟲子，一個螞蟻我應該恭敬，這才是孝道。不是我對你好，對他不好這叫孝道。

　　世間的孝是有分別心的，那個不叫真孝。就包括你們外面寫的“二十四孝”，那“王祥臥冰”，他爲了孝他母親，可以臥冰把鯉魚弄出來，給他母親煮著吃。他孝了他的母親，但害了魚，這叫什麼孝呢？這不叫孝。這是世間孝，絕對不是佛法的孝。這種孝，佛教是不贊成的，佛教的孝是大孝，孝于天下爲孝，把每個衆生都當成自己的父母這才孝呐。

　　不能因爲高低不平，因爲它是魚，我是人，我就應該吃它。她是我母親，(鯉魚)它是我不認識的，我應該給我母親吃，這不是孝。應該看天下所有的衆生，都是自己的父母，這才爲孝呐，不能有分別心。

　　我們怎樣對師父進行孝道？應該從這路走，對每個衆生都要有慈悲心。一個螞蟻、一個蟲子，蚊子叮你都不能打，應該叫它叮飽了走，對蟲子我們給它讓路，這才行呢！

　　所以說我們要行孝一定要行大孝，不能行世間孝。特別現在就把“二十四孝”提到了佛法裏，我的看法是不正確的。二十四孝好不好？好，在世間法來講，做人確實應該像那樣做。但是它絕對不能代替佛法。在佛法裏，寺院如果弘揚二十四孝，就把佛法的大孝給抹殺了，就變成了世俗法，這是很危險一件事情。對這個問題啊，我有我的想法，倒不一定正確。

　　現在有很多人要提到這個“孝”，把它弄到佛法裏，而且世間人非常歡迎。我考慮的，佛法不是管你世間歡迎不歡迎，只能隨順著真理走。真理對了，你今天不理解，不等于明天不理解。佛法究竟目的是讓人成佛，你二十四孝能讓人成佛嗎？要能成佛的話，釋迦牟尼佛講二十四孝就完事了，爲什麼不講二十四孝就是佛法呢？所以說，它不是那樣。要講二十四孝，那爲什麼人還要出家呢？幹脆都在家“王祥臥冰”就完事了，等著成佛呗？

　　所以說，對這個孝道，我們應該知道，有大孝和小孝的區別。二十四孝，是世間孝，實際上是小孝。出家才是大孝，出家了脫生死，讓生生世世的父母，所有的父母都能得到解脫，這才爲大孝。這個小孝從大孝的角度來看，那就是不孝了。

　　當然了，我們在弘揚佛法的時候，並不完全否認世間的孝，因爲你否認了，世間人就産生反感了。但我們提倡的時候一定要加小心，不能以此作爲佛法來提倡。我們提不提倡孝？提倡孝。你嚴持戒律就是孝。那菩薩戒講得很清楚，關于孝道，持戒就是孝，這才是真正的孝。

　　所以我們對孝道是非常重視的，但絕不是世間孝。世間孝有時候它是犧牲別人，來滿足自己親人的需要，只是將利益給了自己最親的人，這稱爲孝。我們不是，認識不認識都是平等的，和我同類不同類也是平等的，這叫真正孝。他能爲他母親臥冰，他能不能爲鯉魚去臥冰啊？他就不肯了，他只能把鯉魚拿回來，給他母親吃，而不能爲鯉魚去舍掉生命。

　　佛教就不是這樣，佛教(的人)能爲了鯉魚去舍掉生命，他做不到啊。

　　同時還有個殺生。如果人家要挑你，說：“你們寺院，二十四孝寫的，爲母親可以吃魚，那我們就可以回家給母親吃魚去了，釣魚去了，我母親願意吃啊，是不是？因爲這寺院都告訴我，要求我們都這麼做的。”最後你造了殺業，墮落了怎麼辦？那鯉魚這個冤情又跟誰說去？鯉魚要是你(前生)母親又怎麼辦？這筆帳不得不算，所以千萬千萬要加小心。這是我自己的看法，不一定是對。

　　“我們對同學怎樣是真正的慈悲？”對同學怎樣慈悲，不是你對同學怎樣慈悲，是同學對你那麼慈悲，你怎麼樣來報答？你老認爲是你去對別人慈悲，不知道是人家對你慈悲，人家罵你是爲了幫助你，人家表揚你也是爲了幫助你，人家說你是成全你。所以說，人家對我慈悲，我們應該怎樣來感恩、來回報。我們不要把自己看得高高在上，認爲我對誰來慈悲。我們心裏老有一個衆生念，老認爲自己高，別人低，我能幫助別人，別人都必須是我幫助才能成就的。實際上你不知道，都是別人在成就你，不是你成就別人，所以這叫慈悲。

　　什麼叫慈悲？剛才講到孝道了，也是一樣的。慈悲，你不去殺那個魚就是慈悲。你母親既然想吃魚，你怎麼不把你自己身上的肉割下來，給你母親吃呢？是不是？你那叫慈悲。什麼叫慈悲？無緣大慈，同體大悲。無緣叫大慈。和你沒有任何緣分的，都得要有慈悲。同體大悲，你和魚是一個體的，沒有區別的，那叫悲。你有了分別，就不叫慈悲。沒有分別，才是真正的慈悲。

　　“對常住該怎麼發心？”常住成全了我們的法身慧命，給我們提供了這個道場。我們應該怎麼辦？應該把常住看成我們的生命，要護持常住。常住不是你這一代叫常住，生生世世都應該叫它延續下去，要把常住久住世間。怎樣讓它久住？這就是我們的發心。比如說一個僧伽藍，我們應該把僧伽藍搞得更好，把它維護得更好，哪兒破了，哪兒埋汰，我們去收拾。常住的事情就是自己的事情，就是自己的家，就是自己的心。所以既然是你自己的心，自己的家，你就知道應該怎麼去做了。不光是爲我們這一代人做，要爲今後的人做。

　　像包括你們當家師親本師，爲什麼要蓋法堂啊？爲什麼要蓋這些樓房(僧寮)啊？真就不夠住嗎？也不完全這樣。爲什麼要蓋這麼好呢？她才能活幾年呐，是不是？她是爲了你們，還爲了以後的人，爲了上百年以後的人，這就叫爲常住發心。她並不是爲了這一代人的問題，這一代人她可以住茅蓬，住破房子，都可以。她這麼大年齡建完誰住，不就是你們住嗎？像傳心那年齡小，不都是你們在那兒住著嗎？她才能住幾年？都是爲了後人著想，這就叫對常住發心。

　　“怎麼樣去做才能得到真正的恭敬心？”恭敬心來源于嚴持戒律，來源于無相。無相才會有真正的恭敬心，嚴持戒律才會有真正的恭敬心，這個得慢慢體會。恭敬心不是想出來的心，不是我思維，我想出來什麼心。恭敬心是真正生起來的心，因爲你心裏清淨了，必然恭敬心就出來了。它是甘露，是法雨，是菩提，它不是人做作出來的東西。恭敬心應該從嚴持戒律、清淨中出，從無相中出。

　　“說“隨順”關系到不利他人修行怎麼辦？”這個隨順呐，佛法裏(普賢菩薩)十大願裏有“恒順衆生”。什麼叫隨順呢？隨著佛法而利于衆生叫隨順。離開了佛法，所有的隨順都不成立，而是墮落，是破壞。

　　所以說關系到不利他人修行，怎麼辦？你看是不利于一個人的修行，還是不利于全體的修行？可能他一個人，想在屋裏坐一會兒，但是大衆並不希望他一個在屋裏坐，認爲應該都集中在念佛堂念佛去。那你說，是隨順他呢還是隨順大家呢？還得隨順大家，因爲念佛也是禅定。當然了，個人想利用空閑時間坐一會兒也是好事，但你的好事首先建立在不和大家和合的基礎上，這就是不好。必須建立在和大家和合的基礎上，才能夠有個人的修行。個人的修行必須要以大衆修行爲主。爲什麼說要以大衆修行爲主呢？因爲大衆修行有力量。

　　爲什麼有的人要個人修行呢？因爲他自私啊。雖然修行，但他有自私的一面，我需要啥？我需要如何？都是我在需要什麼。他沒有想到集體需要什麼，大衆需要什麼。他不肯犧牲自己的修行，而隨順大衆的修行，而成全道場的修行。所以說表面上是在修行，實際上都在自私裏。

　　就像這一張紙包一塊木頭，這個紙啊，這就叫修行。但是你仔細剖開他個人的修行，打開紙，裏面是什麼呢？它就不是修行了，它是塊木頭。所以有很多人說，個人的修行實際上有時候是一種包裝，裏面存在的是自私。打開它的包裝看看裏面，自己也應該把自己解剖來看，不要看表面那點。雖然是有修行的外號、名義和名稱，但你把它包裝打開以後，看看是不是？我們一定不要上當，一定要以集體爲主，以他人爲主，這樣才叫隨順。

　　因爲隨順什麼呢？我們隨順的是佛法，因爲集體裏有佛法。個人只是自己的自私的一部分，如果你不住在集體裏，你個人去修行，那說明你是修行。因爲沒人修行，而你去能修行，這是對的。有集體修行，你破壞了集體，來滿足你個人的修行，這就不對了。這就變成自私。這個問題，剛才我舉了一個例子，就是紙包上木頭，往往我們很多人都看到自己外面包裝的部分，很少去挖掘裏面這個，去掉這個包裝。去掉包裝你才能發現你，真心內實在的東西是什麼。

　　上回我講過一回，比如說一個人有病，說到妄語的時候。包括你父母有病，可能得了癌症或者得了什麼重病，或是更親的人，他問你的時候，說：“我得了什麼病？”你爲了愛護他，怕他著急上火。“啊，你沒什麼病，很快就好了。”這也叫隨順說，也是安慰他，意思說多了吧，恐怕他病重了。但你知不知道，你說這話是犯妄語啊。說：“我這個是愛護他，方便妄語。”方便妄語也是妄語，最後你去掉那個方便，剩下的就是妄語。你心裏就是妄語啊，沒有別的。妄語只是像我剛才講的一樣，就是外面包張紙。他說的所謂“方便”，去掉這個紙，裏面就是妄語，根子它就是妄語。

　　我們應該學會解剖自己，解剖每句話，解剖每個事情。解剖看看它裏面是什麼？你有時候一下解剖不好，你就回去反複思維，思來思去可能做個夢。做個夢啊，你可能就是去掉這個妄語的時候，才知道去掉這個包裝，見到裏面，才知道自己犯了個妄語。有時你都不信哪，我怎麼能犯妄語，我爲別人好啊。所謂真爲別人好嗎？實際上，我們能真正爲別人好的人，沒有幾個呀！

　　因爲我們的思維，本來就是凡夫，本來我們的起心動念就是自私的。所以說我們怎麼辦？就是按照佛的戒律去做。它就克服了你自我自以爲是的問題。自以爲是不自私，實際上你自不自私？你太自私了。所以說，只能這麼看。

　　“說念佛妄想太多了，習氣、毛病，一個接一個，說是隨它去，可是還覺得腦袋像灌鉛一樣，心裏馬上覺得心抖發慌。”所以念佛啊，我就說太陽，大家知道，能不能給人帶來黑暗？誰能說一說？這個簡單問題誰能講？太陽能不能給人帶來黑暗？

　　(一尼衆答：不能。)

　　這很簡單的問題還合計。太陽能不能給人帶來黑暗，那念佛能不能産生妄想呢？念佛它怎麼能産生妄想，不可能産生妄想。念佛就像太陽似的，念佛的目的是去掉妄想，它怎麼會産生妄想呢？我們應該從太陽來比喻，太陽不能給人帶來黑暗，那就說明念佛不會産生妄想。

　　那爲什麼念佛妄想還多了呢？是念佛把妄想給擠出來了，因爲佛號進去了，妄想就得出來，給它擠出來了，不是念佛産生了妄想，是念佛把妄想給打掃出來了，所以你才發現妄想多。原先你和妄想是一家，從來不知道自己是妄想。一念佛，“哎呀，我這麼多妄想呢？”有時候他不認識，認爲念佛來的，他不承認自己有妄想，他不知道自己就是妄想。所以說，他糊塗。一念佛的時候，念佛心裏一清淨，找到自己的根本了，才知道原先所想、所做的和思維的是妄想。他是發現了妄想。念佛不會帶來妄想，妄想多是念佛把它找出來了。

　　它這個毛病、習氣是一個一個的，那我們怎麼辦？只管去念佛，你死心念，它毛病出來一個，就滅掉一個。你不用去滅，它也得掉。就像水泡似的，水泡啊，你不等去滅它，它自己就滅了。完了，又起一個水泡。這個水泡和(前面)那個水泡是不是一個？它不是一個。但是我們的感覺，因爲這個行陰的作用，感覺這(兩)個水泡是一個。因爲它速度快，我們的思維實際上很慢的。我們的思維慢，這個行陰快，所以說感覺不出來。

　　我們知道妄想出來，你不去管它，就是管它。你要不去注意它，這個水泡你不去注意它，它下個水泡出來，你就知道不是(前面)那一個水泡。如果你要注意這個水泡，你就以爲下一個水泡和它是一個水泡，實際上由于你太關心它了，反而變成了一種什麼呢？它的助緣了，妄想的助緣。

　　所以說隨它去，並不是隨順它去走，而且是我們處理妄想最好的一個辦法，就是不分別而達到分別的作用，不思維達到思維的作用，不去掉而達到去掉的作用，因爲佛法是無爲法。無爲法怎麼允許你用有爲法去處理呢？你方法不對了，所以說你越處理它越亂。你不處理反而能把這個問題解決了。無爲法得用無爲法的方法解決。

　　所以我們知道念佛妄想多，不是壞事，是好事，是我們去掉妄想。既然去掉妄想，無始劫我們的妄想堆積如山呐、如大海、如虛空，我們那麼多的妄想，你想一天、兩天就把它去掉，不可能的，所以說得長期的功夫。像愚公移山，今天我移一點，明天移一點，終歸有一天會移盡的。所以你只管去念佛，嚴持戒律去做，它自然就會馬上去掉了。因爲你有了負擔，你的腦子像鉛一樣，心裏發抖。是你心理負擔太重了、太恐懼了。剛才我把這個問題都講完了，你自己再合計合計，看看是不是能有所改善。

《對師父該怎樣才是真正的孝道？什麼叫慈悲？怎麼樣去做才能得到真正的恭敬心？》全文閱讀結束。