現在，讓我們一起以一種莊嚴的心情，走到心靈的花園，放下一切的纏縛，狂心都歇，觀聞從我們自性中流露的梅香吧！
《叁慧經》中說："山中揭鳥，尾有長毛；毛有所著，便不敢複去，愛之恐拔罷；爲獵者所得，身坐分散，而爲一毛故。人散意念，恩愛財産，不得脫苦，用貪故。"
這個比喻翻成白活是："山裏面有一種揭鳥，它的尾巴有很長的毛。這長毛如果被夾住了，它就不敢離開，因爲它愛自己美麗的長毛，怕一走開就拔斷了。因此被打獵的人抓住了。身體被撕裂分散，全是由于它愛惜一身長毛的緣故。人也是一樣，清純的意念失散，愛惜自己的財産，不能脫聞苦海，全是因爲貪心的緣故。
讀這段經文令人心生警惕，在真實的智慧裏，擁有越多的外表之美，以及愈多的財富物質，就愈是得道的障礙。也愈是失身的陷阱。如果一個人能看破皮相、舍棄財寶就有可能在其中找到智慧的根苗，因爲皮相無常，轉眼分散；寶物無常，死後不能帶走--也正是這樣的無常才成爲世間煩惱的處所。
釋迦牟尼說："人聚財寶，譬如蜜蜂釀蜜，采取各種花卉，經過許多時日的勤苦，一旦釀成了，人便拿去吃，它自己吃不到，只是疲憊而已。人也是這樣，東奔西走，求這個做那個，把財寶累積起來，辛苦不能形容。直到死時，別人拿走他的財産，自己反而得了重罪，所受的苦，難以衡量。"(叁慧經，改寫成白話)
這是易懂的道理，自己擁有財富固然辛苦，留給子孫可能反而害了子孫，我們看多少富家子弟揮霍無度、荒淫放縱，只是依恃祖先留下的財産，不但遠離科研成果清淨日遠，最後常身敗名裂，身陷囹圄，連祖先都連累了。
有財産的有就有負擔，有負擔就不能舍卻，不能舍卻，主操心以殁。求道無門。因此從更高超的觀點來看，美麗是危險的，有錢也是危險的。財寶與生命相比是微不足道的。世尊說："爲護一家，甯舍一人。爲護一村，甯舍一家。爲護一國，甯舍一村。爲護身命，甯舍國財。"一個國家的財寶多麼巨大，爲了一個人的身命尚且應該放棄，何況是一個人的財産，再多也只是海中一粟，有什麼好留戀的呢？
"是故智慧者，金石同一觀。"(《雜阿含經》)對于真正有智慧的人，黃金和石頭是一樣的；對于真正的智慧的者，美麗的皮相是天地所生，轉即失滅，並不早足傲。因爲如果人只知道黃金，就不能見到大地之美；如果人只知道皮相，便也不能知道心與智慧的美了。
我們在自然裏也容易找到這樣的例證，罂粟花不是最美的花嗎？它卻長出了鴉片。蛇類和蕈類中有最美麗的花紋，卻往往是最毒的。而那些最美毛皮的動物，往往因爲毛皮被獵殺致死；有最美麗羽毛的鳥則因羽毛而被捕，製成了標本。
放下你的財色吧！這樣，你的心才能自在自足的飛翔。《遺教經》裏說："知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖處地上，猶爲安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。"
最令人警惕的是《四十二章經》裏說："財色之于人，譬如小兒貪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。"--可歎的是，在這個世界上多的是身處于危險還自以爲美麗的人，知道美麗是危險的人卻總在少數。
大崗山是佛教聖地，有許多雄偉的佛寺。大崗山也種了許多水果，尤以荔枝、龍眼最多，所以它也是有名氣水果産地。
但它最有名的不是佛寺，也不是水果，而是蜂蜜。大崗山所出産的蜂蜜，因爲是由龍眼與荔枝花所釀成，又生産于最炎熱的夏季，格外的清涼芳醇，不僅名于鄰近地區，甚至聞名國外。
大崗山的荔枝蜜、龍眼蜜聞名，帶來的第一個影響，就是附近地區所有的蜜，全部標上大崗山蜂蜜和名義出售。有時還把外地的蜜運到山上去販售，以補山上蜂蜜生産的不足。時間一久，大家都不知道哪些蜂蜜才是真正大崗山的蜂蜜。
第二個影響，是大崗山上的養蜂戶，在沒有花期的時候，或者開花不盛的時候，就用糖水來喂養蜜蜂，蜜蜂用糖水來釀蜜，過程沒有有什麼不同，但風味卻大爲不同了，這樣久了以後，大崗山蜂蜜的名聲就一日不如一日了，觀光客到大崗山也不愛買蜜了。因爲既怕買到外地來冒名的蜂蜜，又怕買到本地用糖水做成的蜂蜜，只好不買，最後大崗山的蜂蜜落得和別地的蜂蜜沒有什麼兩樣，即使是最好的龍眼花釀志的蜜，也顯不出它的芳香了。
這是"劣幣驅逐良幣"、"惡紫奪朱"最好的例子，也是人因爲貪心面而自貶身價的典型。
糖水做成的蜜有什麼不對嗎？蜜蜂自己也認爲它是蜜才努力釀出來呀！養蜂的人也認爲它是蜜，因爲它是蜜蜂所造出來的呀！喝的人也分不清楚它是蜜，它有了蜜的形式，卻沒有蜜的內容；它有了蜜的結果，卻沒有蜜的過程。
說它是蜜，它就是蜜，因爲它爲蜂所造。
說它不是蜜，它就不是蜜，因爲它不是百花所釀。
它是人的貪念以蜜蜂爲工具而成的似是而非的東西。
任何純粹的東西也像這樣，加上人的貪念就似是而非了。
蜜的事也是這世界上所有事的縮影，一發的敗壞最可怕的不是惡事，因爲惡事我們會防禦、會反抗；最可怕的是似而非，好壞不分--這才是世界敗壞的主因。
在浙江奉化有個雪窦寺，開山祖師叫妙高禅師。如今在雪窦寺山上還有一個妙高臺，傳說從前的妙高禅師就在那臺上用功，因而得名。
妙高禅師原來在臺上靠山的一邊用功，晝夜不息，但因爲精力有限，時常打瞌睡。他心想自己的生死未了卻天天打瞌睡，實在太沒用了，爲了警策自己別打瞌睡，他就移到妙高臺邊結跏跌坐，下面是幾十丈的懸崖山澗，如果打瞌睡，一頭栽下去就沒命了。
可是，妙高禅師工夫還沒到家，坐到臺邊還是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔下去了，他心想這一次沒命了，沒想到在山半腰時，忽然覺得有人托著他送上臺來，他很驚喜地問："是誰救我？"
空中答曰："護法韋馱！"
妙高禅師心想：還不錯，居然我在這裏修行，還有韋馱菩薩來護法，就問韋馱說："像我這樣精進修行的人，世間上有多少？"
空中答曰："像你這樣修行的，過恒河沙數之多！因你有這一念貢高我慢心，我二十世不再護你的法！"
妙高禅師聽了痛哭流涕，慚愧萬分，心又轉想：原先在這裏修行，好壞不說，還蒙韋馱菩薩來護法，現因一念貢高我慢心起，此後二十世他不再護示了。左思右思，唉！不管他護不護法，我還是坐這裏修我的，修不成，一頭栽下去，摔死算了，就這樣，他依然坐在妙高臺上修行。
坐不久，他又打瞌睡，又一頭栽下去，這次他認爲真沒命了，可是他快要落地的時候，又有人把他雙手接著送上臺來，妙高禅師又問："是誰救我？"
空中答曰："護法韋馱！"
"你不是說二十世不來護我的法嗎？怎麼又來！"妙高禅師說。
韋馱菩薩說："法師！因你一念慚愧心起，已超過二十世矣！"妙高禅師聽了，豁然開悟！
上面這個故事出自民初高僧淡虛法師的《影塵回憶錄》，是他在參訪雪窦寺時聽寺中師父所說。最後，淡虛法師下了這結論："佛法的妙處也應這裏，一念散于無量劫，無量劫攝于一念，所謂”十世古今不離當念，微塵刹土不隔毫端”。"
我想，這個故事應該給我們一些啓示，就是發願産志要發勇猛心、精進心，豈止是修行辦道，就是人間世界的一切成就，不也是勇猛心和精進心的動力嗎？
光是勇猛心、精進心還不夠，必須再有慚愧心、忏悔心的配合，才能使勇猛不致躁時，精進不致浮誇，也才能有長遠不退的志願。
另外，我們應該認識到時空是相對的，不是絕對的，意念在其中扮演了極重要的角色，如果我們能意不散亂、心念專一，那麼一念跨過二十世的塵沙並不是不可能的。
我非常喜歡這個故事，每次想起就心水澄澈，慚愧心起，我們連妙高臺都坐不上，實在不該有一絲慢心。其實，妙高臺和妙高禅師只是個象征，象征尋找智慧與開悟的道路真是又妙又高。
妙高臺也不在奉化雪窦寺，而是我們自己的心，我們每時每刻都坐在妙高臺上打瞌睡，只是尚未墮崖，自己不自知罷了！
溫莎公爵夫人過世的那一天，正巧是故宮博物館至善園展出牡丹的第一天。
真是令人感歎的巧合，溫莎公爵夫人是本世紀最動人的愛情故事的主角，而牡丹恰是中國曆史上被認爲是最動人的花。一百盆"花中之後"在春天的豔陽中開放，而一朵偉大的"愛情之花，卻在和煦的微風中調謝了。
我們趕著到外雙溪去看牡丹，在人潮中的牡丹顯得是多麼脆弱呀！因爲人群中蒸騰的濁氣使它們提前調謝了，保護牡丹的冰塊被放置在花盆四周，平衡了人群的熱氣。
好不容易拔開人群，沖到牡丹面前，許多人都會發出一聲歎息：終于看到了一直向往的牡丹花！接下來則未免怏怏：牡丹花也像是芙蓉花、大理菊一樣，不過如此，真是一見不如百聞呀！在回程的路上，有時候禁不起真實的面對，這種面對碎裂了我們的美好與想象。
我不是這一次才見到牡丹的，刻兩年前在日本施行朋友約我到東京郊外看牡丹花展，那一夜差一點令我在勞頓的旅程中也爲之失眠，心裏一直夢想著從唐朝以來一再點燃詩人藝術家的美感經驗的帝王之花的姿容。自然，我對牡丹不是那麼陌生的，我曾在無數的扇頁、冊頁、巨作中見過畫家最細膩翔實的描繪，也在無數的詩歌裏看到那紅豔凝香的側影，可是如今要去看活生生地開放著的牡丹花，心潮也不免爲之蕩漾。
在日本看到牡丹的那一刻，我可以說是撚的，那種失望並不是因爲牡丹不美，牡丹還是不愧爲帝王之花、花中之後的稱號，有非常之美，但是距離我人心靈所期待的美麗還是不及的。而且，牡丹一直是中國人富貴與吉祥的象征，富貴與吉祥雖好，多少卻帶著俗氣。
看完牡丹，我在日本花園…
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