..續本文上一頁自己有柔軟的心，柔軟到我們看到一朵花中的一片花瓣落下，都使我們動容顫抖，知悉它的意義。
唯其柔軟，我們才能敏感；唯其柔軟，我們才能包容；唯其柔軟，我們才能精致；也唯其柔軟，我們才能超拔處自我，在受傷的時候甚至能包容我們的傷口。
柔軟是大悲心的芽苗，柔軟心也是菩提心的種子，柔軟心是我們在俗世中生活，還能時時感知自我清明的泉源。
那最美的花瓣是柔軟的，那最綠的草原是柔軟的，那最廣大的海是柔軟的，那無邊的天空是柔軟的，那在天空自在飛翔的雲是柔軟的！
我們心的柔軟，可以比花瓣更美，比草原更綠，比海洋更廣，比天空更無邊，比雲還要自在。柔軟是最有力量，也是量恒常的。
且讓我們在卑濕汙泥的人間，開出柔軟清淨的智慧之蓮吧！
雲門交偃禅師有一天把弟子召集在一起，說：
"十五日以前不問汝，十五日以後道將一句來！"
弟子聽了面面相觑，他自己代答說："日日是好日。"
這段公案非常有名，有許多研究禅宗的學者都解過，但我的看法不同的，這段話翻成白話是："開悟以前的事我不問你們了，開悟以後的情境，用一句話來說來聽聽！"學生們正在想的時候，他就說："天天都是好日子呀！"
爲什麼雲門禅師用"十五日"來問呢？因爲十五是月圓之日，用來象征見性的圓滿，還沒有圓滿之前的心性是有缺陷的，一旦覺得圓滿，當然天天都是好日子了。
"日日都是好日"很能表現禅宗的精神，就是見性開悟是最重要的事，沒有比開悟更重要的了。在我們沒有開悟的時候看禅宗的公案，真像丈二金剛摸不到頭腦，一旦開悟再回來看公案，就像看缽裏飯，粒粒晶瑩；看桶時水，波波清澈；看掌上紋，條條明白；看山河大地草木，一一都是如來。
雲門禅師還有一個有名的公案，有一天他遇見飯頭(廚房的夥夫)，就問飯頭說："汝是飯頭麼？"飯頭說："是"。禅師問他說："米裏有幾顆？顆裏有幾米？"飯頭無法回答，禅師就說："某甲瞻星望月。"
從前我讀這個公案，感到莫名其妙，現在總算抓到一點靈機。當禅師說："米裏有幾顆？顆裏有幾米？"的時候，問的正是"自性"與"身體"的關系，也是"法身"與"報身"的關系，翻成白話可以說是："你見到身體裏有佛性？佛性裏有身體嗎？"飯頭沒有這種體證，無法回答，禅師就開示他："你看星星的時候，也要看月亮呀！"
可惜，一般人看星星時，總看不到月亮，只注意小小的身體，而見不到偉大光明的圓滿如月的佛性。
再回到"日日是好日"，對于見性人，知道心性虛空，包含一切江月松風，霧露雲霞，那麼一切的橫逆苦厄都是陰雨黃昏而已，對虛空有什麼破壞呢？當我們有一個巨大的花園時，幾朵玫瑰花的興射，又有什麼相幹呢？
日日是好日，使我們深切知道自在無礙明朗光照的人生不是不可爲的，因爲日日是好日，所以處處是福地，法法是善法，夜夜是清宵。
永嘉玄覺禅師在《證道歌》裏說：
"一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。"
"諸佛法身入我性，我性同共如來合，一地具足一切地，非色非心非行業。"
由于佛性不受染，不可毀不可贊，如如不動，所以才是"日日是好日"，這不是夢想，而是實情。
雲門所說的"米裏有幾顆？顆裏有幾米？"也正是永嘉證道歌中的取不得舍不得，不可得中保麼得。"
我們如果想過"日日是好日"的生活，沒有別的方法，十五日以前不必說它，覺悟！覺悟！今天就十五日了。
釋迦牟尼佛將涅槃的時候，弟子阿難隨待在側，想到師父很快就要命終，忍不住悲從中來，流下眼淚。
這時候，另一位弟子須跋陀羅也趕到了，他看到阿難哭泣，就勸阿難說："師父在世的時候我們可以隨問道，師父死後我們就無法請教了，因此，你哭是無益的，還不如師父沒有入滅之時，請師父開示幾個重要的問題。"
阿難止住哭泣，說："要問什麼呢？"
須跋陀羅說："第一，師父死後，應以誰爲師？第二，師父死後應以何爲住？第叁，師父死後，應經何爲法？第四，一切經的起頭，應用什麼文字？"
阿難就向前請佛陀開示，佛陀說："我圓寂後，你們應以波羅提木叉爲師。應以四念爲住。應以默擯爲法。一切經典的開頭用”如是我聞”。"
這是佛陀最後弟子簡短的開示，等于也是佛陀的遺教，非常重要，我在這裏特別加以簡短的說明：波羅提木叉是梵語，譯成中文是戒律，佛陀要弟子以戒律爲師。
"四念"是"觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我"，翻成白話文是：觀照自己的身體及身體所處的環境都是不清淨的。觀照自己的妄想都是無常的，不能究竟，觀照世界上所有的法，都是無我的。
第叁個問題，佛陀的答案是"默擯"，默是沈默，擯是擯棄。意思是自己應該沈默離群修行，如果有變心的弟子，有不信的人，不要去理他。
第四個問題的答案，對後世的佛教影響極大，而且它也影響到一切的經典，佛陀說："如是我聞"，翻譯志白話是："這是我聽佛陀親口說的。"
爲什麼佛陀要用"如是我聞"爲經典的開頭呢？我想，是爲了強調經典的真實性，佛陀在許多經典裏說過："我是真語者，實語者；語者，不诳語，不異語者。"是在說明他從來不說假話，從來不說模棱兩可的話，不說騙人的話，這是佛教裏極重要的一種精神，用"如果我聞"使得未法時代不能親耳聽見佛陀開示的衆生，也能生起對經典的信念。
因此，很自然地把"如果我聞"做爲一切經典的開頭，我們今天打開任何一卷佛經，開頭都是"如是我聞"，就是這樣來的。
其情其景，曆曆在目
除了"如是我聞"，佛經裏還有一個特色，就是先說時、地、人、事，然後才開始記載經典。這也是爲了說明經典所說的經過是確有其事的，其情其景，曆曆在目。
舉個例子，像《金剛經》的開頭是"如是我聞：一時，佛在舍衛國只樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。爾時，世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中，次第乞已，還至本處，飯食吃，收衣缽，洗足已，敷座而坐。時長老須菩提，在大衆中，即從座起，偏袒腫肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！世尊！善男子、善女人發阿耨多羅叁貌叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？"
我們看這段開頭，可以清楚地看到經典的記述是如何慎重其事，如何不厭其細，它說明了佛陀說法的地方，聽法的人數，佛與弟子如何到城中托缽，吃過飯後是如何坐著，須菩提如何站起來，對佛陀行了一個禮節，向佛陀提出什麼問題等等。
所有的經典是如此，對人、事、時、地有清清楚楚的描述，這是非常有曆史感的寫法，真實記錄了一部經典的誕生，給後世讀經典的人有可資依循的基礎與方向。
最有意思的是"一時"兩字，一時是一個不確定的時間，是"那個時候"的意思，爲什麼用"一時"呢？我們要知道，佛陀說法有次第之分，有大乘小乘之別，不是每一個時間都說一樣的法，這種時間的因緣成立就是"一時"。
在佛陀所說的法裏，我們可以知道佛陀並不輕易說法，而是因時、因人、因地而說，因時是要機緣成熟，因人是要智慧根器，因地是要道場莊嚴。只有這叁個因緣都會合，佛陀才開演說法，此可以看出"一時"的重要。
只要我們深入經典，必然知道佛陀從不在不當的時機地點對不當的人說法，由這時裏更可以看出佛陀智慧之深廣。後來，演變到今天，《菩薩戒本》裏有一條就是"不能對大根器者說小乘法，不能對小根器者說大乘法。"說了就算犯戒，見法之不易。
一聲新雁覺天寒
我們閑話表過，還是回去到"如是我聞"吧！
記得我第一次讀《金剛經》，讀到"如是我聞"四字，有一種特別的感受，送我《金剛經》的朋友對我說道："”如是我聞”就是這是我親耳聽佛的意思。"
我聽了，疑惑地問我的朋友："就是這麼簡單嗎？"
"是呀！就這麼簡單！"
"好像不應該這樣簡單的，那麼，”如”是什麼意思呢？”是”以是什麼意思？”我”是什麼？”聞”又是什麼呢？"
朋友被我問得滿頭大汗，說沒有有這樣讀佛經的，應該去找明師指點才行。我後來找到了明師。可卻不是教讀經的，而是教禅定與智慧的，于是"如是我聞"就成爲心中的小石子，找不到落腳之地。
我找了許許多多關于經典的注釋，發現"如是我聞"確可以更深入的來解釋。
六祖慧能的解釋是"如是指義，是者定詞，阿難自稱如是之法，我從佛聞，明不自說也，故言如果我聞。又，我者性也，性即我也，內外動作，皆由于性，一切盡聞，故稱我聞也。"
傅大士更進一步說明"如是"兩字："如者，衆生之性，偶別千左，動靜不一，無可比類，無可等倫。是者，只是衆生性之別名，離性之外，更無加緊法。又雲，法非有無，謂之如。綿是佛法，謂之是。"
在《金剛經百家集注》有一位川禅師，他給"如是我聞"的解釋更有意義，他說："如如，明鏡當臺萬象居。是是，水不離波波是水。鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。我者，爲性自在，強名之也，又雲身非有我，亦非無我，不二自在，名爲真我，又雲淨裸裸、赤灑灑，沒可把。頌曰：我我認著分明成爲兩個，不動纖毫合本然。知音自有松風和。聞者，聽離也。經雲：聽非有聞，亦非無聞，了無取舍，名爲真聞。又雲：切忌隨他去。頌曰：猿啼嶺上，鶴唳林間，斷雲風卷，水激長湍，最愛晚秋霜午夜，一聲新雁覺天寒。"
川禅師的文字真是美，境界也很高。可見得"如是我聞"真不是那麼簡單，我們用簡單的話說，"如如"是指我們心性的動靜，它像明鏡一樣反映著…
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