..續本文上一頁因被遺棄而回到了故居。不再有人叫她"槟榔西施"，而變成"槟榔嫂仔"了。
當我說："你不是槟榔西施嗎？"
她點頭也不是，搖頭也不是，臉上有惆怅而複雜的表情，那表情寫的不是別的，正是歲月的滄桑。
原本不是太美的這們西施，因于滄桑的侵蝕，也失去了她原有的白淨清純的質地，好像被用來盛淹漬食物的瓷器。失去了它白玉一樣的光澤。
走過去的時候，我想著：人如果不能保持青春之美，也應該堅持自己的純淨。
有一個住在日本的朋友，每次回來就到小攤子裏買幾十碗蚵仔面線，一碗用一個塑料袋包著，全部凍在冰箱裏凍成冰塊。
坐飛機的時候，他把蚵仔面線請空中小姐凍在飛機的冰箱裏，到了日本的家又把蚵仔面線凍在冰箱裏，每隔兩叁天拿一碗出業，用微波爐熱，自己在深夜的燈下品嘗這來自故鄉千裏波奔的蚵仔面線。
他告訴我："每一次吃那蚵仔面，眼前浮現的總是廟前簡陋嘈雜的夜市，有時仿佛聽見黑巷推出來的小車叫著蚵仔面線，蚵仔面線
，真是曆曆如繪。"
在日本，只有來自故鄉的要好朋友，他才會多拿一袋蚵他面線出來請客，客人吃了這蚵仔面線都視如珍寶，比吃了大餐還要動容。
"蚵仔面線"在臺灣俗語叫"面線糊"，原是鄉間最平凡的食物，可是加上人的思念與懷鄉，卻變成無比珍貴了。
像這樣的事例非常多，我有一個朋友在國外冬天下雪的街頭，曾因爲想吃廟口一碗熱呼呼的紅豆湯，想到落淚；有一個朋友是紐約新寫實繪畫的名畫家，可是他如果不聽京戲，就無法作畫；有一個朋友，在國外一招手叫計程車就思念臺北，因爲全世界沒有一個地方的計程車比臺北方便……
可是，面線糊、紅豆湯、京戲、計程車都不是事物的主題，只是心情的反映，是鄉愁暫時的住處。心情幸福的人，看到微風吹落花瓣，也會暗然落淚；心情幸福的人，看到微風吹落花瓣，卻想到明年春天的新花而歡欣踴躍。
最好，我們能維持一種高亮清爽的心情，這種心情使我們不被汙濁所染，也不爲美麗的花木所遮，如果借冰凍面線糊來維系鄉心，在沒有面線糊可吃的時候，就只好接受煎熬與折磨。
如果我們要靠外的名利、聲譽來證明自己的尊嚴與價值，那我們就會在名利、聲譽中淪落，並且在失去時接受折磨而不知了。
國父孫中山先生的字寫得工整樸厚，常常有人向他求字，他最常寫給別人的字是"博愛"。如果寫長一點的，他就寫"禮連大同篇"。我們從這簡單的事例中，可以知道在國父的內心深處，對博愛，乃至于由博愛而進入世界大同，是充滿著期待的。他常說"自由、平等、博愛"，但爲什麼下筆的時候總寫"博愛"？不寫"自由平等"呢？
我想，國父寫博愛可以從兩方面來看，一方面是博愛比平等更難，因爲自由平等是人人都會爭的，是自利的，而博愛卻是純利他的，利他當然比自利難一些，所以須要鼓吹。一方面則是國父的革命是以博愛爲出發點，是爲了拯救百姓出苦而革命的，革命事業雖不免轟轟烈烈流血流汗，但他希望黨人不要忘記革命的初衷--博愛。他的革命不是只要創建民國，也要革心，他生前常說："罪惡性，和一切不仁不義的事，都應革除。"就是這個道理，他也常說："人生以服務爲目的。"
革除了一切不仁不義，剩下的就是仁義，"仁義"在本質上是很接近博愛的，韓愈在"原道"裏就說："博愛之謂仁，行而宜之謂義。"那麼，國父所領導的革命軍，可以說是仁義之師，而他所努力的革命事業可以說是博愛的事業。
"博愛"雖然很像儒家的"仁"，如果我們進一步地說，它和佛家所說的"大悲"更接近，因爲，"仁"在感覺上有上下之分，是人站在高處來仁民愛物，博愛或大悲則是同體的，站在一個平等的位置，來愛惜、來護念、來付出對衆生的又深又廣的情感。大悲是佛家菩薩行中最重要的菩提之心，是最根本最偉大的同情，也是最高超最莊嚴的志向，用國父的話來說是"博愛"，用菩薩的話來說就是"大悲"。我們今天回顧當時的革命事業，套用現代用語，那時候的革命黨人可以說是"霹雳菩薩"。
革命黨的霹雳菩薩如何組成的呢？事實上，是國父深切街道專製、落後、貧窮的老百姓之苦，立下一個博愛的悲願，希望把中國人從滿清日漸深陷的泥坑中解救出來，這種悲願與菩薩體會一切有情衆生的痛苦而濟拔之，是沒有什麼不同的。世親菩薩說："菩薩見諸衆生，無明造業，長夜受苦，舍離正法，迷于出路。爲是等故，發大慈
悲，志求阿耨多羅叁藐叁菩提，如救頭然。一切衆生有苦惱者，我當拔濟，令無有余。"在《華嚴經》裏更坦步闡釋一切的菩薩行都是枝幹花葉，惟有大慈悲心才是根本。那麼我們看國父的博愛，何嘗不可以說一切的革命事業都是枝幹花葉，惟有博愛才是標本呢？因爲如果不徹底不求的博愛，就不會有那麼多人抛頭顱、灑熱血，百折不回了。事實上豈國以來的佛教界，也把國父孫中山先生當做是菩薩來尊崇的，國父是基督徒，但並不因而減損他慈愛的菩薩本質。在他生前有一樁和觀音結緣的事迹鮮爲人知，因爲談到了"博愛"與"大悲"，使我想到這個故事。
十六年八月廿五日，國父率領黨人胡漢民、鄭家彥、朱卓文、周佩箴、陳去病等人，同遊浙江南海普陀山，走到佛頂山的慧濟寺時，國父獨自到許多僧侶合十歡迎他，並且有寶幡隨風招展，還有一座偉麗的牌樓，令他看了驚奇不已。因爲景象明晰久，國父一直到進了"普濟寺"才問同遊的人有沒有看見奇異的景象，結果卻無人看見。他後來把親見的異相告訴方丈了余和尚，了余請他留個紀念，國父就在寺裏寫了一篇短文《遊普陀志奇》，對于他到普陀山的經曆有詳細的記載，原文是這樣子的：
"余因察看象山，舟山軍港，順道趣遊普陀山，同行者爲胡君漢民，鄭君孟碩，周君佩箴，朱君卓文，及浙江民政廳秘書陳君去病，所建康艦艦長則任君光宇也，抵普陀山朝陽已斜，相率登岸。逢北京法源寺沙門道階，引至普濟寺小住，由主人了余喚徇將出行，一路靈岩怪石，疏林平沙，若絡繹迓送于道者。迂回升降者久之，已登臨佛頂山天燈臺。憑高放覽，獨遲遲徘徊。已而旋赴慧濟寺，才一遙矚，奇觀現矣！則見寺前恍矗立一偉麗之牌樓，仙葩細綿，寶幡舞風，而奇僧數十，窺厥狀似乎來迎客者。殊訝其儀觀之盛，備舉之奇僧數十，窺阙狀似乎來迎客者。殊訝其儀觀之盛，備舉之捷！轉行益了然，見其中有一個大圓輪，盤旋極速。莫識其成以何質，運以何力！方感想間，忽杳然無迹，則已過去處矣。既入慧濟寺，及詢之同遊者，均無所觀，遂詫以爲奇不已。余腦藏中素無神異思想，竟不知是何靈境，然當環眺乎佛頂臺時，仰間大有宇宙在乎手之慨，而空碧濤白，煙螺數點，覺生平所經，無似比清勝者，耳聽潮音，心涵海印，笛境澄然如影，亦既形化而意消。嗚呼！此神明之所以內通。已下佛頂山，經法雨寺，鍾聲镗聲中，急向梵音洞而馳。暮色沈沈，乃歸至普濟寺晚餐，了余道階，精宣佛理，與之談，令人悠然意遠矣。八月二十五是孫文志。"
當時，隨國父遊普陀山的鄭孟碩(又名家彥)，也曾爲文記述這段經過：
"普陀山者，南海勝地也，山水清幽，草木茂盛，遊其間蓋飄然有逸世獨立之想。至若蜃樓海市，聖靈物異，傳聞不一而足，目睹者又方這鑿鑿。國父是日乘與先行，次則漢民，又次則家彥、卓文、佩箴、去病，以及艦長任光宇。去觀音堂(即佛頂山慧濟寺)裏許，抵一叢林，國父忽瞥見若幹僧侶，合十歡迎狀，空中定幡，隨風招展，隱然簇擁，尊神在後，國父凝眸注視，則一切空幻，了無迹象；國父甚驚異之，此至觀音堂，國父依次問隨行者曰：
君等亦見衆僧，集叢林中作道場乎？其上定幡飄揚，酷似是堂所高懸者。
國你口講指授，目炯炯然，顧盼不少辍。同人鹹瞠目結舌，不知所對。少頃，漢民等相戒勿宣揚，恐贻口實。嗣是遂亦毋敢輕議其事。"
國父親筆寫的《遊普陀志奇》墨寶後來存于普濟寺客堂，不久前圓寂的煮雲法師在普陀山普濟圭任知客時，就曾保管過這幅墨寶，後來又刻石于普陀寺廟的壁間，做爲永久的紀念。只不知道大陸歲月滄桑，寺廟遭劫，國父的手迹還安在否？
南海普陀山是中國四大名山。相傳是大慈大悲觀世音菩薩的道場，國父去遊山，菩薩親來迎接，可見他們在精神和悲願上有共通的地方，這共通就是"博愛"與"大悲"。
後來，國父曾說："佛教乃救世之仁。佛學是哲學之母。""宗教是造成民族，和維持民族之一種最雄大之自然力，人民不可無宗教思想。研究佛學可補科學之偏。"可見得，從"救世之仁"的觀點，國父是最肯定佛教的，救世之仁不是別的，正是博愛！
一個人要救世，沒有別的方法，就是培養對衆生的博愛，唯有真正博愛的人才能徹底的無我，唯有無的人說到犧牲，才能真犧牲，說到救世，才能真救世。因爲無我的博愛，就能舍掉名利乃到身家性命，爲救世的誓願和利他的本懷奮鬥到底。我們今天回思國父革命時的理想與抱負，許多仁人志士不惜性命的情景，就更能深刻感受到博愛的力量。
《華嚴經》中說："菩薩摩诃薩，入一切法平等性故，不于衆生而起一念非親友想"。"但以菩薩大願甲胃而自莊嚴，救護衆生，互無退轉。""菩薩如是愛苦毒時，車轉更精勤，不舍不避、不驚不怖、不退不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲負荷一切衆生令解脫故。"這就是大悲！也就是博愛！
在今天，自由、平等的理想都逐漸地在達成了，可是國父生前最常寫的"博愛"呢？想起來是不是令我們十分惶恐？
"自由、平等、博愛"是法國大革命的目標，但做爲孫中山先生的信徒，我甯可用菩薩的、中國的、更深刻的層次來看"博愛"。
安之
宋朝有大文學家蘇東…
《鳳眼菩提》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…