..續本文上一頁坡，有一個方向亂佛印禅師。有一天兩個人在杭州同遊，東坡看到一座峻峭的山峰，就問佛印禅師："這是什麼山？"
佛印說："這是飛來峰。"
蘇東坡說："既然飛來了，何不飛去？"
佛印說："一動不如一靜。"
東坡又問："爲什麼要靜呢？"
佛印說："既來之，則安之。"
後來兩人走到了天竺寺，蘇東坡看到寺內的寺內的觀音菩薩手裏拿著念珠，就問佛印說："觀音菩薩既然是佛，爲什麼還拿著念珠，到底是什麼意思？"
佛印說："拿念珠也不過是爲了念佛號。"
東坡又問："念什麼佛號？"
佛印說："也只是念觀世音菩薩的佛號。"
東坡又問："他自己是觀音，爲什麼要念自己的佛號呢？"
佛印回答道："那是因爲求人不如求已呀！"
這個簡短的禅宗公案，給我們一些深刻的生活哲學，就是"一動不如一靜"、"既來之則安之"、"求人不如求已"，這叁個從生活裏來的智慧，其實是一貫相通的，它是說：只有在甯靜平安的心境裏，人才會生出更清澈的智慧，不至于因生活的奔波在紅塵裏迷失。
如何才能求到甯靜平安的心境呢？
答案是"求人不如求已"。
我們求人的地方愈少，依賴人的地方愈少，我們就更能看清人間世相，維持一種平安歡喜的心情。觀世音菩薩念自己的佛號得大自在，我們如果每天多一分反觀自照，我們就會多一分自在，而一個自在的人，就會像古代的禅師觸機都是智慧，那是由于他心有所安，包容廣大萬事自然都有一個智慧的定位了。
瓦礫與無法上法
蘇示坡有一次過濟南龍山鎮，那裏監稅官宋寶國拿出一冊王氏所寫的《華嚴經解相》給他看，並對蘇東坡說："這位王公修道已到了極致了。"
蘇東坡就問宋寶國說："華嚴經一共有八十卷，王氏怎麼只解了一卷呢？"
寶國說："王氏對我說，只有這一卷是佛語奧妙，其余的都只是菩薩所說的話，沒有什麼可觀。"
東坡聽了，心裏覺得非常奇怪，就說："我從大藏經裏取幾句佛陀說的話，再取幾句菩薩說的話放在裏面，你能分辨出其中那些是佛說或菩薩說的嗎？"
"我不能分辨。"宋寶國說。
"不僅你不能分辨，王氏也不能分辨。我從前住在岐下，聽說沂陽的豬肉味道最美，就派人去買一頭豬回來，派去的人買好豬那天喝醉了。他買的豬也跑了，他只好隨便買一頭來給我，我不知道他帶給我的不是沂陽豬。結果我就用那頭豬來請客，告訴大家那是好不容易從沂陽帶來的豬，所有的客人吃了都大大叫好，認爲是別地豬肉不能相比的美味；後來我派去的人承認沂陽豬跑掉了，所有的客人吃了都感到非常慚愧。
"從前買豬的事情，使我悟到，如果人一念清淨，牆壁瓦礫都說無上法，是沒有什麼分別的。即使像買豬肉、娼妓唱歌這種卑微的事也能令人開悟。像王氏所說的，佛語奧妙，菩薩不能相比，這就偈吃豬肉的客人一樣，不是癡人說夢嗎？"
宋寶國聽了大表贊同說："是呀！是呀！"
蘇東坡用豬肉的比喻來破除對佛法的廖見，雖然有點過度，卻頗有深意，就是一念清淨的人見什麼都是清淨，心中有佛，所見皆是佛法，心中無佛，即使是佛親口所說，我們也不能領會它的奧妙。有智慧的人，瓦礫對他都是無上法，沒有智慧的人，無上法對他也是瓦礫。
愚癡的人覺得黃金最珍貴，聰明的人知道石頭有時比黃金珍貴，智者金石同一觀。
蘇東坡體會到這個道理，曾經寫過兩首有智慧的詩，後來成爲中國名詩，一首是：
溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。
另一首是：
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
惜緣
蘇東坡的朋友柳子玉，山水草木妙絕一時，子玉的兒子名喚子文，在京師得到一幅畫，拿來給蘇東坡題詩，蘇東坡一看，原來這幅畫大有來曆。
傳說，唐朝開元年間，房琯與道士邢璞出遊，經過夏口村，進入一座廢棄的佛寺，兩人坐在松樹下談天。邢和璞叫人挖地，挖出了一個古甕，甕中有一幅婁師德送給永禅師畫，和璞就問房琯："你想起這件事了嗎？"
房琯惆怅地憶起自己的前生原來是永禅師。
原來柳子玉本來有埋在甕中那畫的監本。而子文所求到的那幅正是真迹。
要給這幅畫題詩的時候，蘇東坡突然想起天祐六年叁月十九日的一個夢，那時他從杭州回京，夜宿吳松江上。他夢到方外的朋友仲殊禅師帶一把琴來看他，彈起來聲音非常奇特，蘇東坡仔細看那把琴只有十叁弦，破得很厲害，不禁歎惜不已。
仲舒說："雖然破損了，還是可以修理呀！"
東坡說："只可惜只有十叁弦，又能奈何？"
仲舒沒有回答，只吟了一首詩：
度數形名本偶然，破琴只有十叁弦；
此生若遇邢和璞，方信秦筝是響泉。
蘇東坡隱隱約約感覺到，仲舒的意思是自己乃邢和璞所轉世，但不確定，就醒了。
第二天，蘇東坡白天睡覺又做同一個夢，仲舒禅師又誦了同一首詩，他驚醒過來的時候，正好仲舒來訪，感覺那麼真實，仿佛不是夢境，以這個夢問仲舒，仲舒說："我不知道呀！"
蘇東坡于是在畫上題了一首詩：
破琴雖未修，中有琴意足；
誰雲十叁弦，音節如佩玉。
新琴空高張，絲聲不附木；
宛然七弦筝，動與世好逐。
陋矣房次律，因循墮流俗；
懸知董庭蘭，不識無弦曲。
這首詩的意思是，高挂起來的磨擦琴，琴聲還沒有進到木頭裏去，可惜世人卻偏愛這種新聲音的追逐。舊的破琴雖然只有十叁弦，其音節卻像佩峥琮，琴意與情意都非常豐沛。可是世上的人都像房琯一樣，輪回在流俗裏面，不能知道無弦琴的曲調了。
蘇東坡的感謂真是令人神傷，我們生活在這世界上，都是由因緣和成的，我們固然不能知悉前世有埋畫、破琴的因緣，但也不能不愛惜今生今世的因緣，唯有惜緣的人才能在無弦的琴裏，也能聽到佩玉一樣的音聲！
附記：
近讀明朝徐長孺所輯的《東坡喜集》，人一些是坊間東坡傳記及詩文集所沒有的故事，非常有趣，隨手剪裁，翻譯了叁則，名爲"東坡叁章"
宣州陸亘大夫，初問南泉禅師，就問一個艱深的問題："古人瓶中養一鵝，鵝漸漸長大，出瓶不得，如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚怎麼生出得？"
南泉召曰："大夫！"
陸應諾。
南泉曰："出也。"
陸從此開解。
這個公案實在令人感動而有趣的，其實陸亘要問的不是鵝和瓶的問題，而是內在生命的問題，是佛性的問題。陸亘的話譯成本意是："有一古人身體裏養一個佛性，佛性逐漸長大，卻被身體障住了，現在既要佛性出來，又不傷身體，到底要怎麼出來呢？"
南泉禅師沒有回答問題，而召喚他的名字，陸亘答應了，禅師聽到他的應諾就肯定的告訴他：你的鵝從瓶裏出來了！你的佛性出來了。
這話是怎麼說呢？南泉禅師所表達的，是佛性沒有脫離現象而存在，而是真正的自我開展，是不被身體所拘限的，"出來吧！不要把自己鑽進瓶子裏！"
自性(即佛性)與自己的身體，其實是處在一種和諧的狀態，而且可以沒有內外之別，一個人可能一輩子都見不到自性，但不能因此說自性是不存在的。
"出來吧！不要把自己鑽時瓶子裏！"
這樣的呼喚，是由于我們對人間世相的認識，正如我們鑽進一個個大小不同的瓶子中，名的瓶子是腹大口小，不透明的，讓許多人埋沒一生，未見過自己真正的面目；利的瓶子是不收口的，底座機深，許多人一落下去，就永遠爬不出來了；欲望的瓶子是最可怕的，是可伸縮的，隨著拼命地追求而膨脹，永無止境；情愛的瓶子最脆弱，稍一挪動就碎成粉屑，還不斷割傷自己……
所以，一個人要覺悟，不是要去想瓶子的問題，而是要看清瓶子終究是不存在的，山河大地，一聲破碎，一個光明無染的人就從破碎中升起。
再進一步說，其實沒有破碎，也沒有升起，而是原來就在那裏，原來就進出自在、清淨無染，原來我們的言談舉止無不是自性的展現。
我們現在回過身來，對鏡叫自己的名字。
如果你能大聲叫："諾！"
知道鏡子的你是脫瓶而出的鵝，那麼你就出來了。
哥哥在山上做了一個捕鳥的網，帶他去看有沒有鳥飛網。
他們沿著散滿鵝卵石的河床，那時正是月桃花開放的春天，一路上月桃花微微的乳香穿過粗野的山林草氣，隨著溫暖的風在河床上流蕩。隨後，他們穿過一些人迹罕到的山徑，進入生長著野相思林的山間。
在路上的時候，哥哥自豪地對他說："我的那面鳥網子，飛行的鳥很難看見，在有霧的時候逆著陽光就完全看不見了。"
看到網時，他完全相信了哥哥的話。
那面鳥網布在山頂的斜坡，形狀很像學校排球場上的網，狹長形的，大約有十公尺那麼長，兩旁的網線系在兩棵樹幹上，不仔細看，真是看不見那面網。但網上的東西卻是很真切地在扭動著，哥哥在坡下就大叫："捉到了！捉到了！"然後很快地奔上山坡，他拚命跑，尾隨著哥哥。
跑到網前，他們一喧喘著大氣，才看清哥哥今天的收獲不少，網住了一只鴿子、叁只麻雀，它們的脖頸全被網子牢牢扣死，卻還拚命地在掙紮，"這網了是愈扭動扣得愈緊。"哥哥得意地說，把兩只麻雀解下來交給他，他一手握一只麻雀，感覺到麻雀高熱的體溫，麻雀蹦蹦慌張的心跳，也從他手心傳了過來，他忍不住同情地注視剛從網子解下的麻雀，他們正用力地呼吸著，發出像人一樣的咻咻之聲。
咻咻之聲在教室裏流動，他和同學大氣也不敢喘，靜靜地看著老師。
老師正靠在黑板上，用曆史課本掩面哭泣。
他們那一堂曆史課正講到南京大屠殺，老師說到日本兵久攻南京城不下，後…
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