..续本文上一页坡，有一个方向乱佛印禅师。有一天两个人在杭州同游，东坡看到一座峻峭的山峰，就问佛印禅师："这是什么山？"

　　佛印说："这是飞来峰。"

　　苏东坡说："既然飞来了，何不飞去？"

　　佛印说："一动不如一静。"

　　东坡又问："为什么要静呢？"

　　佛印说："既来之，则安之。"

　　后来两人走到了天竺寺，苏东坡看到寺内的寺内的观音菩萨手里拿着念珠，就问佛印说："观音菩萨既然是佛，为什么还拿着念珠，到底是什么意思？"

　　佛印说："拿念珠也不过是为了念佛号。"

　　东坡又问："念什么佛号？"

　　佛印说："也只是念观世音菩萨的佛号。"

　　东坡又问："他自己是观音，为什么要念自己的佛号呢？"

　　佛印回答道："那是因为求人不如求已呀！"

　　这个简短的禅宗公案，给我们一些深刻的生活哲学，就是"一动不如一静"、"既来之则安之"、"求人不如求已"，这三个从生活里来的智慧，其实是一贯相通的，它是说：只有在宁静平安的心境里，人才会生出更清澈的智慧，不至于因生活的奔波在红尘里迷失。

　　如何才能求到宁静平安的心境呢？

　　答案是"求人不如求已"。

　　我们求人的地方愈少，依赖人的地方愈少，我们就更能看清人间世相，维持一种平安欢喜的心情。观世音菩萨念自己的佛号得大自在，我们如果每天多一分反观自照，我们就会多一分自在，而一个自在的人，就会像古代的禅师触机都是智慧，那是由于他心有所安，包容广大万事自然都有一个智慧的定位了。

　　瓦砾与无法上法

　　苏示坡有一次过济南龙山镇，那里监税官宋宝国拿出一册王氏所写的《华严经解相》给他看，并对苏东坡说："这位王公修道已到了极致了。"

　　苏东坡就问宋宝国说："华严经一共有八十卷，王氏怎么只解了一卷呢？"

　　宝国说："王氏对我说，只有这一卷是佛语奥妙，其余的都只是菩萨所说的话，没有什么可观。"

　　东坡听了，心里觉得非常奇怪，就说："我从大藏经里取几句佛陀说的话，再取几句菩萨说的话放在里面，你能分辨出其中那些是佛说或菩萨说的吗？"

　　"我不能分辨。"宋宝国说。

　　"不仅你不能分辨，王氏也不能分辨。我从前住在岐下，听说沂阳的猪肉味道最美，就派人去买一头猪回来，派去的人买好猪那天喝醉了。他买的猪也跑了，他只好随便买一头来给我，我不知道他带给我的不是沂阳猪。结果我就用那头猪来请客，告诉大家那是好不容易从沂阳带来的猪，所有的客人吃了都大大叫好，认为是别地猪肉不能相比的美味；后来我派去的人承认沂阳猪跑掉了，所有的客人吃了都感到非常惭愧。

　　"从前买猪的事情，使我悟到，如果人一念清净，墙壁瓦砾都说无上法，是没有什么分别的。即使像买猪肉、娼妓唱歌这种卑微的事也能令人开悟。像王氏所说的，佛语奥妙，菩萨不能相比，这就偈吃猪肉的客人一样，不是痴人说梦吗？"

　　宋宝国听了大表赞同说："是呀！是呀！"

　　苏东坡用猪肉的比喻来破除对佛法的廖见，虽然有点过度，却颇有深意，就是一念清净的人见什么都是清净，心中有佛，所见皆是佛法，心中无佛，即使是佛亲口所说，我们也不能领会它的奥妙。有智慧的人，瓦砾对他都是无上法，没有智慧的人，无上法对他也是瓦砾。

　　愚痴的人觉得黄金最珍贵，聪明的人知道石头有时比黄金珍贵，智者金石同一观。

　　苏东坡体会到这个道理，曾经写过两首有智慧的诗，后来成为中国名诗，一首是：

　　溪声便是广长舌，山色岂非清净身；

　　夜来八万四千偈，他日如何举似人。

　　另一首是：

　　横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。

　　惜缘

　　苏东坡的朋友柳子玉，山水草木妙绝一时，子玉的儿子名唤子文，在京师得到一幅画，拿来给苏东坡题诗，苏东坡一看，原来这幅画大有来历。

　　传说，唐朝开元年间，房琯与道士邢璞出游，经过夏口村，进入一座废弃的佛寺，两人坐在松树下谈天。邢和璞叫人挖地，挖出了一个古瓮，瓮中有一幅娄师德送给永禅师画，和璞就问房琯："你想起这件事了吗？"

　　房琯惆怅地忆起自己的前生原来是永禅师。

　　原来柳子玉本来有埋在瓮中那画的监本。而子文所求到的那幅正是真迹。

　　要给这幅画题诗的时候，苏东坡突然想起天祐六年三月十九日的一个梦，那时他从杭州回京，夜宿吴松江上。他梦到方外的朋友仲殊禅师带一把琴来看他，弹起来声音非常奇特，苏东坡仔细看那把琴只有十三弦，破得很厉害，不禁叹惜不已。

　　仲舒说："虽然破损了，还是可以修理呀！"

　　东坡说："只可惜只有十三弦，又能奈何？"

　　仲舒没有回答，只吟了一首诗：

　　度数形名本偶然，破琴只有十三弦；

　　此生若遇邢和璞，方信秦筝是响泉。

　　苏东坡隐隐约约感觉到，仲舒的意思是自己乃邢和璞所转世，但不确定，就醒了。

　　第二天，苏东坡白天睡觉又做同一个梦，仲舒禅师又诵了同一首诗，他惊醒过来的时候，正好仲舒来访，感觉那么真实，仿佛不是梦境，以这个梦问仲舒，仲舒说："我不知道呀！"

　　苏东坡于是在画上题了一首诗：

　　破琴虽未修，中有琴意足；

　　谁云十三弦，音节如佩玉。

　　新琴空高张，丝声不附木；

　　宛然七弦筝，动与世好逐。

　　陋矣房次律，因循堕流俗；

　　悬知董庭兰，不识无弦曲。

　　这首诗的意思是，高挂起来的磨擦琴，琴声还没有进到木头里去，可惜世人却偏爱这种新声音的追逐。旧的破琴虽然只有十三弦，其音节却像佩峥琮，琴意与情意都非常丰沛。可是世上的人都像房琯一样，轮回在流俗里面，不能知道无弦琴的曲调了。

　　苏东坡的感谓真是令人神伤，我们生活在这世界上，都是由因缘和成的，我们固然不能知悉前世有埋画、破琴的因缘，但也不能不爱惜今生今世的因缘，唯有惜缘的人才能在无弦的琴里，也能听到佩玉一样的音声！

　　附记：

　　近读明朝徐长孺所辑的《东坡喜集》，人一些是坊间东坡传记及诗文集所没有的故事，非常有趣，随手剪裁，翻译了三则，名为"东坡三章"

　　宣州陆亘大夫，初问南泉禅师，就问一个艰深的问题："古人瓶中养一鹅，鹅渐渐长大，出瓶不得，如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚怎么生出得？"

　　南泉召曰："大夫！"

　　陆应诺。

　　南泉曰："出也。"

　　陆从此开解。

　　这个公案实在令人感动而有趣的，其实陆亘要问的不是鹅和瓶的问题，而是内在生命的问题，是佛性的问题。陆亘的话译成本意是："有一古人身体里养一个佛性，佛性逐渐长大，却被身体障住了，现在既要佛性出来，又不伤身体，到底要怎么出来呢？"

　　南泉禅师没有回答问题，而召唤他的名字，陆亘答应了，禅师听到他的应诺就肯定的告诉他：你的鹅从瓶里出来了！你的佛性出来了。

　　这话是怎么说呢？南泉禅师所表达的，是佛性没有脱离现象而存在，而是真正的自我开展，是不被身体所拘限的，"出来吧！不要把自己钻进瓶子里！"

　　自性(即佛性)与自己的身体，其实是处在一种和谐的状态，而且可以没有内外之别，一个人可能一辈子都见不到自性，但不能因此说自性是不存在的。

　　"出来吧！不要把自己钻时瓶子里！"

　　这样的呼唤，是由于我们对人间世相的认识，正如我们钻进一个个大小不同的瓶子中，名的瓶子是腹大口小，不透明的，让许多人埋没一生，未见过自己真正的面目；利的瓶子是不收口的，底座机深，许多人一落下去，就永远爬不出来了；欲望的瓶子是最可怕的，是可伸缩的，随着拼命地追求而膨胀，永无止境；情爱的瓶子最脆弱，稍一挪动就碎成粉屑，还不断割伤自己……

　　所以，一个人要觉悟，不是要去想瓶子的问题，而是要看清瓶子终究是不存在的，山河大地，一声破碎，一个光明无染的人就从破碎中升起。

　　再进一步说，其实没有破碎，也没有升起，而是原来就在那里，原来就进出自在、清净无染，原来我们的言谈举止无不是自性的展现。

　　我们现在回过身来，对镜叫自己的名字。

　　如果你能大声叫："诺！"

　　知道镜子的你是脱瓶而出的鹅，那么你就出来了。

　　哥哥在山上做了一个捕鸟的网，带他去看有没有鸟飞网。

　　他们沿着散满鹅卵石的河床，那时正是月桃花开放的春天，一路上月桃花微微的乳香穿过粗野的山林草气，随着温暖的风在河床上流荡。随后，他们穿过一些人迹罕到的山径，进入生长着野相思林的山间。

　　在路上的时候，哥哥自豪地对他说："我的那面鸟网子，飞行的鸟很难看见，在有雾的时候逆着阳光就完全看不见了。"

　　看到网时，他完全相信了哥哥的话。

　　那面鸟网布在山顶的斜坡，形状很像学校排球场上的网，狭长形的，大约有十公尺那么长，两旁的网线系在两棵树干上，不仔细看，真是看不见那面网。但网上的东西却是很真切地在扭动着，哥哥在坡下就大叫："捉到了！捉到了！"然后很快地奔上山坡，他拚命跑，尾随着哥哥。

　　跑到网前，他们一喧喘着大气，才看清哥哥今天的收获不少，网住了一只鸽子、三只麻雀，它们的脖颈全被网子牢牢扣死，却还拚命地在挣扎，"这网了是愈扭动扣得愈紧。"哥哥得意地说，把两只麻雀解下来交给他，他一手握一只麻雀，感觉到麻雀高热的体温，麻雀蹦蹦慌张的心跳，也从他手心传了过来，他忍不住同情地注视刚从网子解下的麻雀，他们正用力地呼吸着，发出像人一样的咻咻之声。

　　咻咻之声在教室里流动，他和同学大气也不敢喘，静静地看着老师。

　　老师正靠在黑板上，用历史课本掩面哭泣。

　　他们那一堂历史课正讲到南京大屠杀，老师说到日本兵久攻南京城不下，后…

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