..續本文上一頁無所見。"

　　"爸爸，請再教我一些智慧。"兒子向父親說。

　　父親于是給了兒子一包鹽，說："將這鹽放進一盆水裏，明天把盆子端來見我

　　quot;

　　第二天早晨，兒子端盆子來見父親。

　　父親嚴厲地說："把你昨晚放進水裏的鹽拿出來還給我！"

　　兒子面有難色，因爲鹽早就化了。

　　父親于是說："嘗嘗盆裏的水，告訴我味道怎麼樣？"

　　"鹹的。"兒子嘗了以後回答。

　　"中間的水呢？"

　　"也是鹹的。"

　　"盆底的水呢？"

　　"也是鹹的。"

　　父親于是對兒子說："我兒呀！跟水中的鹽一樣，在你這個身體裏面，你還沒有體會到真，是微妙的本體，在水中雖不可見，卻能體會到它，水如果曬幹了，鹽還是在的。我兒呀，你也是這樣，雖一無所見，卻是存在的。"

　　這是印度古籍《聖都格耶奧義書》裏的故事，我覺得很可以拿來講佛教的"空義"，或禅宗的"自性"，空不是虛無，雖不能見，卻是存在的；自性的種子剖開來什麼也沒有，而法身的大樹卻是從其中生長的。那種感覺就像我們的呼吸，我們看不見入息和出息，卻在我們的身體裏進進出出，我們不能說它是無，因爲它有一種實感；也不能說它是有，因爲我們並無法抓住或保留在我們身體進出的氣息。吹氣球也是如此，我們把四周的氣吸來，吹進氣球裏，無法辨別說明那是空中本來有的氣呢？還是我們身上的氣？氣球有一天會爆掉，空氣又回到空中，或者我們會吸進一些，以吹進另一個氣球，那樣循環往複，沒有定相。我們的身心也只是一個氣球吧，在空中組合而成，有一天又回到空中。

　　如此思維，使我不禁又要想起釋迦牟尼佛在菩提樹下證道說出的第一句話：

　　"奇哉！衆生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得！"

　　即使我們不能找到種子本體(如來智慧)，不能體會水中之鹽(德相)的正是妄想和執著呀。

　　"妄想"就是以虛妄顛倒的心，來分別諸法之相，無法如實地知見事物。妄想來自兩方面，一方面是今生意識經驗所生的妄想，一方面是無窮盡的前世所薰習而與生俱來的妄想。

　　"執著"是由于虛妄分別的心，對事物或事理固執不舍。執著又分兩種，一種是不知道人我衆生是五蘊的假合，執著人我爲本體的存在，稱爲我執、人執或衆生執。第二種是不知五蘊之法爲虛幻不實的"空"，執著法我爲實體，稱爲"法執"。所以說，執著是由妄想而起的，而妄想則來自于習氣和無明。這些都不是一朝一夕的事，而是長久薰習于妄想與執著的因緣而導致，說好像一盆水要結成一塊冰一樣，必須經過一個漸漸凝固的過程；反過來說，冰要融化成水，也要點點滴滴地溶解。

　　水與冰的體性並沒有不同，妄想執著的冰融化了，就會成爲智慧德相的水。因而真正使人生可悲的，並不是妄想會結冰，而是結了冰拒絕融化、拒絕覺悟、拒絕開啓智慧，守在妄想與執著的幻城之中。

　　古靈神贊禅師說："靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。"這是一種完全融化的境界，若不離開"妄想執著之緣"，就不會有這種境界了。

　　只有開始從妄想執著融化的人，才會懂得什麼叫慈悲、什麼叫澄明、什麼叫柔軟，逐漸走向圓融的智慧之路；當我們真正融化，就不會貪求、占有、嫉妒暴力或躁進，我們的不幸和痛苦也會因而溶解，得到輕松、自在、和諧的自由之心。

　　我喜歡裏爾克的一首短詩，他說：

　　我一人不能獨存，

　　在我面前行進

　　並從我身邊流開的許多人，

　　都在纏繞，

　　在纏繞

　　那是我的我。

　　呀，因爲我們生而爲人，任何人的死都會使我損失，任何人的歡欣都會使我高興，任何人的智慧都會使我得到開啓……因爲我是人的一分子，我融化了。

　　讓我們一起融化吧！讓我們化入水中，不堅守自己的寒冰，讓我們剖開生命大樹的種子，看看一株樹本體的奧秘吧。

　　讓我們，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光與光交錯，燈與燈互相照亮吧！

　　幾天前，我路過一座市場，看到一位老人蹲在街邊，他的膝前擺了六條紅薯，那紅薯鋪在面粉袋上，由于是紫紅色的，令人感到特別的美。

　　老人用沙啞的聲音說："這紅薯又叫山藥，在山頂掘的，炖排骨湯很補，煮湯也可清血。"

　　我小時候常吃紅薯，就走過去和老人聊天，原來老人住在坪林的山上，每天到山林間去掘紅薯，然後搭客運車到城市的市場叫賣。老人的紅薯一斤賣四十元，我說："很貴呀！"

　　老人說："一點也不貴，現在紅薯很少了，有時要到很深的山裏才找得到。"

　　我想到從前在物質匮乏的時候，我們也常到山上去掘野生的紅薯，以前在鄉下，紅薯是粗賤的食物，沒想到現在竟是城市裏的珍品了。

　　買了一個紅薯，足足有五斤半重，老人笑著說："這紅薯長到這樣大要叁四年時間呢！老人哪裏知道，我買紅薯是在買一些失去的固憶。

　　提著紅薯回家的路上，看到許多人排隊在一個攤子前等候，好奇走上前去，才知道他們是排隊在買番薯糕。

　　番薯糕是把番薯煮熟了，搗爛成泥，拌一些鹽巴，捏成一團，放在鍋子上煎成兩面金黃，，內部松軟，是我童年常吃的食物，沒想到臺北最熱鬧的市集，竟有人賣，還要排隊購買。

　　我童年的時候非常貧困，幾乎每天都要吃番薯，母親怕我們吃膩，把普通的番薯變來變去，有幾樣番薯食品至今仍然令我印象深刻，一個就是番薯糕，看母親把一塊塊熱騰騰的、金黃色的番薯糕放在陶盤上端出來，至今仍然使我懷念不已。

　　另一種是番薯餅，母親把番薯弄成簽，裹上面粉與雞蛋調成泥，放在油鍋中炸，也是炸到通體金黃時撈上來。我們常在午後吃這道點心，孩子們圍著大竈等候，一撈上來，邊吃邊吹氣，還常燙了舌頭，母親總是笑罵："夭鬼！"

　　還有一種是在消夜時吃的，是把番薯切成丁，煮甜湯，有時放紅豆，有時放鳳梨，有時放點龍眼幹，夏夜時，我們在庭前曬谷場圍著大人說故事，每人手裏一碗番薯湯。

　　那樣的時代，想起來雖然辛酸，卻有一種難以言說的幸福。我父親生前談到那段時間的物質生活，常用一句話形容："一粒田螺煮九碗公湯！"

　　今天隨人排隊買一塊十元的番薯糕，特別使我感念爲了讓我們喜歡吃番薯，母親用了多少苦心。

　　賣番薯糕的人是一位年輕少婦，說她來自宜蘭鄉下，先生在臺北謀生，爲了貼補家用，想出來做點小生意，不知道要賣什麼，突然想起小時候常吃的番薯糕，在糕裏多調了雞蛋和奶油，就在市場裏賣起來了。她每天只賣兩小時，天天供不應求。

　　我想，來買番薯糕的人當然有好奇的，大部分基于懷念，吃的時候，整個童年都會從亂哄哄的市場，寂靜深刻的浮現出來吧！

　　"番薯糕"的隔壁是一位提著大水桶賣野姜花的老婦，她站的位置剛好，使野姜花的香正好與番薯糕的香交織成一張網，我則陷入那美好的網中，看到童年鄉野中野姜花那純淨的秋天！

　　這使我想起不久前，朋友請我到福華飯店去吃臺菜，飯後叫了兩個甜點，一個是芋仔餅，一個是炸香蕉，都是我童年常吃的食物；當年吃這些東西是由于芋頭或香蕉生産過剩，根本賣不出去，母親想法子讓我們多消耗一些，免得暴殄天物。

　　沒想到這兩樣食物現在成爲五星級大飯店裏的招牌甜點，價錢還頗不便宜，吃炸香蕉的人大概不會想到，一盤炸香蕉的價錢在鄉下可以買到半車香蕉吧！

　　時代真是變了，時代的改變，使我們檢證出許多事物的珍貴或卑賤、美好或醜陋，只是心的覺受而已，它並沒有一個固定的面目，心如果不流轉，事物的流轉並不會使我們失去生命價值的思考；而心如果浮動，時代一變，價值觀就變了。

　　克勤圓悟禅師去拜見真覺禅師時，真覺禅師正在生大病，膀子上生瘡，瘡爛了，血水直流下來，圓悟去見他，他指著膀上流下的膿血說："此曹溪一滴法乳。"

　　圓悟大疑，因爲在他的心中認定，得道的人應該是平安無事、歡喜自在，爲什麼這個師父不但沒有平安，反而指說膿血是祖師的法乳呢？于是說"師父，佛法是這樣的嗎？"真覺一句話也不說，圓悟只好離開。

　　後來，圓悟參訪了許多當代的大修行者，雖然每個師父都說他是大根利器，他自己知道並沒有開悟。最後拜在五祖法演的門下，把平生所學的都拿來請教五祖，五祖都不給他印可，他憤憤不平，背棄了五祖。

　　他要走的時候，五祖對他說："待你著一頓熱病打時，方思量我在！"

　　滿懷不平的圓悟到了金山，染上傷寒大病，把生平所學的東西全拿出來抵抗病痛，沒有一樣有用的，因此在病榻上感慨的發誓："我的病如果稍微好了，一定立刻回到五祖門下！"這時的圓悟才算真實的知道爲什麼真覺禅師把膿血說成是法乳了。

　　圓悟後來在五祖座下，有一次聽到一位居士來向師父問道，五祖對他說："唐人有兩句小豔詩與道相近：頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。"居士有悟，五祖便說："這裏面還要仔細參。"

　　圓悟後來問師父說："那居士就這樣悟了嗎？"

　　五祖說："他只認得聲而已！"

　　圓悟說："既然說只要檀郎認得聲，他已經認得聲了，爲什麼還不是呢？"

　　五祖大聲的說："如何是祖師西來意？庭前柏樹子！去！"

　　圓悟心中有所省悟，突然走出，看見一只雞飛上欄杆，鼓翅而鳴，他自問道："這豈不是聲嗎？"

　　于是大悟，寫了一首偈：

　　金鴨香銷錦繡帏，笙歌叢裏醉扶歸；

　　少年一段風流事，只許佳人獨自知。

　　我很喜歡這個故事，特別是真覺對圓悟說自己的膿血就是曹溪的法乳，還有後來"見雞飛上欄杆，鼓翅而鳴"的悟道。那是告訴我們，真實的智慧是來自平常的生活，是心海的一種體現，如果能聽聞到心海的消息，一切都是道，番薯糕，或者炸香蕉，在童年…

《紅塵菩提》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…