..續本文上一頁　　"會者必離，有聚有散"大概是人人都懂得的道理，可是在真正承受時，往往感到無常的無情，有時候看自己種的花凋零了、一棵樹突然枯萎了，都會怅然而有濕意，何況是活生生的親人呢？

　　愛別離雖然無常，卻也使我們體會到自然之心，知道無常有它的美麗，想一想，這世界上的人爲什麼大部分都喜歡真花，不愛塑膠花呢？因爲真花會萎落，令人感到親切。

　　凡是生命，就會活動，一活動就有流轉、有生滅，有榮枯、有盛衰，仿佛走動的馬燈，在燈影迷離之中，我們體驗著得與失的無常，變動與打擊的苦痛。

　　當佛陀用"大海"來形容人的眼淚時，我們一點都不覺得誇大，只要一個人真實哭過、體會過愛別離之苦，有時覺得連四大海都還不能形容，覺得四大海的海水加起來也不過我們淚海中的一粒浮漚。

　　在生死輪轉的海岸，我們惜別，但不能不別，這是人最大的困局，然而生命就是時間，兩者都不能逆轉，與其跌跤而怨恨石頭，還不如從今天走路就看腳下，與其被昨日無可換回的愛別離所折磨，還不如回到現在。

　　唉唉！當我說"現在"的時候，"現在"早已經過去了，現在的不可留，才是最大的愛別離呀！

　　“我昨天晚上做了一個有趣的夢，夢見我捉了一個鬼！”孩子早晨起床洗臉的時候，這樣告訴我。

　　“鬼？”我怔了一下，六歲的孩子就知道有鬼，出乎我的預料。

　　“是呀！一個鬼！我捉住了他。”孩子斬釘截鐵的說。

　　“鬼長得什麼樣子？”我問。

　　“鬼長得和人一樣呀。”孩子說中。

　　“那麼，你怎麼知道他是一個鬼呢？”

　　“因爲他走路時躲躲藏藏，專選黑暗的角落走，眉頭皺成一團。很不開心的樣子，他都不笑的，而且都用白眼看人，我在路上走，看到所有的人都很開心，只有他臉皺著，我一看，就知道他是一個鬼了。”孩子說。

　　原來他心裏的鬼是這樣，想想也頗有道理，我就問：“那你爲什麼要捉他呢？又用什麼方法抓他呢？”

　　“我想，做鬼是很苦的，希望捉住他告訴他不要做鬼了。而且，我想，捉鬼是不容易的，一定要用鬼的方法才行，我就跑去對那個鬼說：

　　喂！我們來玩捉迷藏好不好？輪流做鬼。他答應了，他先做鬼，我被捉住了，換我做鬼，我捉住他，就對他說：

　　別做鬼了吧！每天繃著臉多無聊。他大概覺得做鬼沒意思，就說好！”

　　孩子天真地說著故事，我聽得竟然入神了，說：“他真的就不做鬼了嗎？如果能不做鬼就可以不做，那就太好了。”

　　“哪有這麼簡單，我在夢裏想，要怎麼來改變這個鬼呢？我把他帶到寺廟裏，叫他在清淨的地方消消鬼氣，然後我教他念嗡嘛呢呗咪哞，我對他說：

　　你早上就做這個好了。然後坐在對面看他念，然後，我對他笑起來，一直笑一直笑。。。。”

　　“那鬼很奇怪，他從來沒笑過，問我：這哈哈哈聽了真好！要怎麼哈哈哈？我聽了很同情他，我說：

　　你要是從前開開心心，現在也不會變鬼了。

　　我就教他笑，他開始的時候笑得很醜、不自然，漸漸就笑得好看了，到最後比他原來好看一百倍，臉也紅了，眉頭開了，胸部也挺起來了，眼睛很亮很亮了。我說：

　　你已經變成人了呀！人就是這樣，開心歡喜，多好！鬼高興得不得了，他叫我給他取個名字，我說：我就叫你開心好了！

　　一說完，他就不見了，我也醒了。”

　　這是今天早晨，我的孩子對我說的一個夢，我聽了引起一連串的思考，想到人間裏，如果一個人終日不悅，白眼看人，總是走在黑暗的路上，他就可以說是人間的鬼，至少是心裏有鬼了。若以孩子的標准來評定，我們走在路上看到的人，至少有一半應列入鬼界，因爲開心的人愈來愈少見了。

　　對付鬼有什麼方法呢？就是清靜、開心罷了。我們心裏的鬼不斷地在和我們捉迷藏，一般人總是隱藏他，修行人的不同，就是顯露他、捉住他、改變他，一直到他清淨爲止。

　　佛經裏說：

　　善護于身口，

　　及意一切業。

　　慚愧而自防，

　　是名善守護。

　　身口意叁業的清淨，是說身中無惡行之鬼、口中無惡言之鬼、意中無黑暗之鬼，使身口意清白明朗，就好像黑夜裏的滿月一樣。佛陀在《雜阿含經》裏說：“善男子譬如月，譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，及至月滿，一切諸星中，其光最盛明。”

　　所以，我們不要怕黑，鬼就像黑暗裏的影子，只要我們往光明之地走去，影子便會暴露出來，在日正當中的時候，影子就在腳下了！

　　從前，在阿拉伯，有一位性情凶殘的國王，他非常恨女人，每到了夜晚，都要殺死一個妃子來發泄他的憤恨。

　　國王身邊的大臣都對國王感到憂心如焚，卻也無法可想。當時的宰相有一位聰明非凡的女兒，她從父親口中知道了這件事，決心要去救助那些無辜的宮妃，以及那位凶殘的國王。

　　她征得了父親的同意，自願入宮做國王的妃子。

　　在宮中，她每天晚上都爲國王講故事，又故意不把故事說完，讓國王懸念著故事的情節，無心去殺人。

　　這樣，連續的過了一千零一夜，凶殘的國王終于有所感悟，從此停止殺人。少女不僅拯救了無數的宮女，也拯救了國王。

　　我很喜歡這個阿拉伯的傳說，現在我們熟知《天方夜譚》(或《一千零一夜》)童話，就是那位聰明而仁慈的少女爲國王講的故事，這些故事最動人的有《阿拉丁與神燈》、《辛巴達曆險記》、《阿裏巴巴與四十大盜》、《魔毯》、《鑽石少女》、《飛天木馬》等等。

　　我們仔細讀這些故事，會發現它重複的爲我們訴說，仁慈與真情的人最後會得到圓滿；人應該點燃自己的神燈，做自己的主人，免得爲惡靈所主宰；心靈是非常龐大的，可以無限的飛翔；最刺激的冒險最後也比不上身心的安頓；以及善有善報，惡有惡報的因果關系等等。

　　天方夜譚的美麗傳說，使我想起密宗也有一個類似故事，密宗的大護法嘛哈噶拉(Mahakala)原來是極爲憤怒的神，他是黑色顯現憤怒之相，他的紅發如火豎立，傳說他夜遊人間，食人血肉，所到之處一定風雨大作，雷電交加，冰雹如石，觀世音菩薩爲了感化他，示現作爲他的妻子，使他震動開悟，終于成爲極有威力的護法神。

　　從類似的故事，使我們知道要拯救憎恨、憤怒，最有力量的是純粹的悲心，在悲心的感召下，我們仿佛看見了阿拉伯國王和嘛哈噶拉那越來越亮的雙眼。這雙逐漸開出光芒的眼睛，一只是因于智慧，一只則是由于慈悲--我們可以這樣說，智慧是慈悲之門，而慈悲是智慧之鑰，兩者是不可分離的。

　　在佛教，特別是禅宗，由于強調開悟、強調空，往往使人認爲佛教是主智的宗教，像達摩祖師將傳心做爲禅的核心，並說心只能以禅定才能把握，這常使人誤以爲心是靜止的。到了六祖慧能，爲避免靜止的理解，把禅的核心強調爲"見性"，是"定慧一體"。

　　不管是"調心"或"見性"，都容易讓人感覺禅的空性智慧裏面沒有"慈悲"的特質，這是非常可惜的，其實，禅裏也講"大用"、講"圓滿"，其中有無限的慈悲。如果沒有這種"業響隨聲"的大悲，就會失去宗教體驗的精髓，失去智慧的洞見，當然就失去了禅宗，乃至佛教的精神了。

　　我們可以舉趙州從谂禅師的幾個例子，來看禅心中大悲的一面。

　　有僧問趙州："像你這樣的聖人，死後會到何處？"

　　趙州說："老僧在汝衆人之前入地獄！"

　　問的人感到十分震驚，說："這如何可能？"

　　趙州毫不遲疑的說："我若不入，阿誰等著救度汝等衆人？"

　　--我們最贊歎地藏王菩薩入地獄的大悲行願，趙州則表達了禅師的本願與菩薩無異，他開啓禅心完全沒有自私自利的動機。

　　有婆子問趙州："婆是五障之身，如何免得？"

　　趙州說："願一切人升天，願我這婆婆永沈苦海。"

　　--禅宗與衆生是同一不二，所以他具有菩薩"無緣大慈、同體大悲"的心情，他爲了知悉衆生的苦難，因此願意比衆生承受更大的苦難。

　　一日有僧訪趙州，問："久向趙州石橋，到來只見略約。"

　　(略約，就是搖搖晃晃的意思)。

　　趙州說："汝只見略約，且不見石橋。"

　　僧又問："如何是石橋？"

　　趙州說："度驢度馬。"

　　--趙州寺院前的石橋是讓驢馬走過的，趙州把自己比做石橋，象征了修行者把全身心奉獻給別人，盡管受驢馬踐踏，也毫無怨言。鈴木大拙談到這個公案曾有這樣精到的評述："對趙州石橋來說，不僅驢馬從上面經過，現在還包括重型卡車和火車等運輸工具，它都願永遠荷載它們。即使它們濫用它，它依然悠遊自得，不爲任何騷亂所動。"第四步"的禅者正像這橋一樣，他不會在左臉被打後再轉過右臉去讓人打，擔他會爲人類同胞的福祉默默地工作著。

　　有人問趙州："佛是覺者，又是人天的導師，他是不是已免去一切煩惱？"

　　趙州說："不，他有最大的煩惱！"

　　"這如何可能？"

　　趙州說："他的大煩惱就是要救度一切衆生！"

　　--佛是最究竟的圓滿，也是禅者"見性成佛"、"即心即佛"的最上境界，可是在佛的最後並非一無所有，在佛之後還有衆生，這說明了大悲植根于大智之中，而大悲也是大智最燦爛的花朵。

　　趙州的禅風如今還吹拂著我們，象征了真實的禅心是不能離開慈悲的，即使是涅佾之境, ，也有慈悲的本質。在無著菩薩的《攝大乘論》中曾把大乘的清淨分爲"離垢清淨"和"本性清淨"兩個層面，離垢清淨是舍迷求悟，是步向大智之路，而有了大智慧的人，當發現衆生本性清淨，而這種"始淨"或"本淨"裏面本來說有慈悲。

　　所以，一個真正的"覺者"，一定是體驗了無常與無我的人，認識了宇宙爲緣起性空的無常，才能體現智慧；知悉了在無我空性中衆生平等，就能有自然的慈悲。

　　對于修行者而言，"覺"不是一個終結，也是相對的…

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