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苦由何來

  苦由何來

   簡單的講,佛陀從來沒有講:有一個受者,或者是有一個作者;或者是他作的,或者是他受的,佛陀從來沒有講過這樣的話。這個自受他受的“自他”是什麼東西?就是自性的意思,就是實有的一個我的意思,是真實性的意思,不變性的意思。裏面有一個我在製造的,外面有一個他在製造的,有沒有?或裏面有一個真實的我在接受的,或者外面有一個真實的我在接受的,那個是自性見!講的那個\”自\”跟\”他\”,其實就是實有的自性。佛陀從來沒有講自性生,我能生或者是他能生,或者是我能受、他能受,佛陀從來沒有講這個!所以說,我亦不說,佛陀從來沒有講過這樣的話。

   注意聽喔,這個地方最重要,可以看出(佛法)跟外道的不同。外道怎麼講?我們裏面有一個靈魂:他在製造,他在創作,他在受苦。說到外面呢,有一個上帝、大梵天等主宰者,他會令你如何如何,他會對你如何如何,是不是這樣講?有一個實在性、不變性、永恒性的這個東西。佛陀爲什麼不說?爲什麼不講?佛陀沒有講自受、也沒有講他受、也沒有講自他和合兩個可以受、或者是沒有原因會産生苦受,他都不談這個,佛陀從來沒有談過,一生喔,終其一生都不談這個問題喔!這個重要喔,我們在“十四無記”,會當作一個很重要的主題來談、來思惟、來觀察,這裏就不再詳細說,只是把重點告訴各位:自、他、和合、無因,這四種說法都是站在自性見上來談的,這一點要明白就好。

   “離此諸邊,說其中道。”佛陀不談這些的原因是,這個是屬于邊見,佛陀離開這些邊見談中道。“如來說法,此有故彼有,此起故彼起,”佛法說的是什麼?佛陀說的是什麼?就是緣起法!緣起法在談什麼?此有故彼有,此起故彼起,什麼有故彼有呢?“謂緣無明行,”緣行有識,這樣相依相緣而有的,“乃至純大苦聚集。”因爲有前面的某個條件,後面就相生出某一種因緣,因緣相續的環環相扣,所以叫此有故彼有,不是誰來生誰,不是有一個實有的能生者,而是條件的聚合而有,不是誰來生誰,一定是條件的組合,所以痛苦、煩惱、生死,乃至純大苦聚集都是緣起的有。

   那麼另外一邊的還滅,“無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅。”因消失啦,果也就不相續。純大苦聚是有前面的原因,前面的原因消失了,純大苦聚也會消滅,佛陀談的就是這個緣起論,不是誰來生誰或者沒有原因會有,都不是!

   “佛說此經已,阿支羅迦葉遠塵、離垢,得法眼淨。”這一位阿支羅迦葉,聽了這個法,當下就見法!我們總是在實有感,所有的外道都在實有感裏面,其它的宗教都在實有感、自性見裏面,有一個我、有一個永恒不變的,(或者說)誰在主宰、誰在創造。佛法講的就是這麼簡單,告訴你,沒有這樣一個創造者,沒有一個這樣的作者,也沒有這樣一個受者。緣起的有,緣起的條件消失就滅。這個有不是實有,緣起條件的聚而有,條件的散就沒有。

   這個有跟沒有,只是緣生緣滅,都是依于因緣的,不是有一個創造者,不是一個永恒不變的接受者,注意聽喔,這個很重要。阿支羅迦葉只聽到這個喔,就見法了,就知法了,我們爲什麼不能?

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