如實觀照
下面就講如實觀照了。如實觀照是我個人幾十年來，通過對法的探討及修很多法門後的體驗，最後濃縮了所有的問題，找到了直接而又能攝受一切法，能善巧地使大家受用的一個實踐的方法。先聲明在前：其它的法師及法門也有很好的善巧。如實觀照僅僅是將我個人的一些體驗經驗貢獻給大家。
“「如實」兩個字的意思，就是照它“原來”的樣子，當下如何，即照著當下的因緣，去“看”(觀察)著“它”，無論是喜怒哀樂。
“看著它”，這個“它”是向內(身心)，注意聽！它不是外面的。在觀察時，不需要特殊的准備，不是刻意造作在某一種狀態來觀察。就在生活中，在生命活著的當下，時時刻刻的行住坐臥中，去觀察當時的身心，無論自己的身心處于怎樣的狀態都沒有關系。照著它原來的樣子，時時刻刻地向內觀察，猶如打開探照燈。爲什麼要觀察？上課講過“無明”二字，我們的心一直在向外攀緣，不知道自己如何犯錯造作惡業，也不知道由此而致的生死輪回，這叫無明，也就是對自己不認識不了解。上課建立了正確的知見後，現在就要觀察自己，來驗證知見的正確性。我們每天都在說：“我、我、我，我要這樣，我要那樣……”其實你真的認識那個“我”嗎？坦白講，你不認識那個“我”，因此糊裏糊塗地隨著因緣轉，被過去的習性轉，貪愛執取造業而不自知。現在要發覺真相的唯一辦法就是向內去觀察自己，認識所謂的“我”到底是誰？誰在起心動念？我們做每件事一定先有意念動機，有這些心念在前，你才會去造成行爲。但我們往往發現不了自己的動機是從哪裏來的。而如實的觀照的目的就是向內去了解認識自己。因此不管你現在的身心處于什麼狀態都沒有關系，只是照著你當下的樣子去觀察就行，這就叫“如實”，也就是照著當下原來的樣子去看它——向內觀察。
“當你觀照身心的當下，必須不迎不拒、不取不舍、不下判斷、不下結論，變成客觀的觀察者(只負責覺知)，如此才能“照見”五蘊的實相。心經說照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
這段話看起來簡潔明了，但是裏面涵蓋的內容極其豐富，所以才要在禅修時一邊指導，一面提示裏面的重點。有些沒有來學禅觀的學員現在要注意聽。
在觀察時，不管自己的身心起了什麼變化，你發現了什麼現象，都要保持一種不迎、不拒、不取、不舍、不下判斷、不下結論的狀態。迎，就是看到喜歡的就會相應而接受；拒，就是看到不喜歡討厭的就會抗拒不要。取，就是歡喜、攝取(與迎相近)；舍，就是排斥、放下(與拒相近)；下結論和判斷：就是“我知道這是什麼，嗯，原來是這樣；這個是對的，那個是錯的，我知道這是好的，那是壞的。”這些都是衆生的習性反應――慣性。爲了要讓你們脫離這個慣性，所以在觀照的當下，不管你發現內在是什麼狀態，是好是壞(甚至起惡念邪念)都沒關系。發現了就達到目的了，不要迎拒取舍，也不要下結論和判斷。發現什麼現象起了，就讓它起，滅就讓它滅，知道來去的現象就行了。這樣的只是“看”(觀察覺知)，就超越了我們的慣性，超越了思惟模式的習性，成爲一個超越出來的很客觀的觀察者：你好象浮到虛空來看自己。
比如說我們身處地球，感到環境喧囂，車水馬龍，事相很繁亂。但航天員在太空看地球時，看到的地球是甯靜而美麗的，沒有一切的煩雜人動。因爲不是在地球上看，而是遠距離來看這個世界，那就完全不一樣了。俗話說：“不識廬山真面目，只因身在此山中。”就是說，你到山裏去就無法發覺山的真相，因爲你身在山中；但你在遠處看那個山，就能看清楚那座山的真相。同樣，我們每天迷失在這個身心及塵欲裏，不了解自己身心的造作。現在你必須超越出來，它(你的身心)變成你觀察的對象，那樣你就會很客觀的看到真相了。當你在行住坐臥、待人處事中都加上這個觀察時，你就變成了一個很客觀的人。這個觀察是客觀的，只負責觀察覺知，不要幹預它，不要下結論和判斷，更不可試圖改變它：要這樣、那樣。它好，就好；它壞，也行，一切都沒關系，你只是看著，這才叫“如實”。很重要喔！因爲唯有這樣的觀照，你才能客觀的超越出來，發現它存在的問題，進而看到身心的真相。
這還只是初步的基礎，剛學習觀照時，要做到客觀的、如實的觀照是很困難的，必須狠下功夫。不要看這個簡單哦，試試看，你做不到的，因爲你一定會落入過去的思惟模式，落入你固有的習性中――迎拒取舍、判斷結論，所以你一直在陷阱中而超越不出來。這個如實觀照就是要達到一種客觀的觀照，變成“我”(假名)在觀察“我”。很重要！這是下手處，唯有透過這個方法，你才能看清真相。般若心經說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”如何照見？很難哪！只有深般若才能照見。現在上課建立的緣起正見就是般若深慧，然後在修行實踐中客觀的觀察，這樣就超越了主觀意識，再也不會用過去思維模式的慣性習性，漸漸就會發覺真相。
發覺真相有兩個層次：一是我們習性的真相，這是世俗的；另一個是超越了顛倒執著習性的真相，這是勝義空的實相。當你真正體會到諸法實相時，就滅(度)一切苦厄而解脫。真是這樣嗎？般若心經爲證：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”照見五蘊皆空，就能度一切苦厄，這是重點。用什麼方法才能照見五蘊皆空？這就是師父幾十年的心得――如實觀照。如果我們都在慣性習性的情見貪染執著裏，怎麼能照見？怎麼照還是顛倒啊！唯有從主觀意識中超越出來，從客觀的角度才能看清真相。直至哪天看到了自己內心的問題，了解真相時你會啞然失笑；啊！夠糊塗的啦！就是這一念糊塗，無法了解真相，致使造業而生生世世長遠的輪回。真的明白時，你也許會笑，也許會哭。
注意，這個如實觀照看起來簡單，卻不容易啊！在實踐的過程中，單單要做到一個客觀的觀照，就非常非常不容易了。你就知道那個習性有多重！你會發現自己一直會回到原來的習性裏，慣性的力量實在太大了，一直拉，一直拉……，使得你要做一個客觀的觀察者都很難，單單這一點就要下功夫了！要做到“如實”兩個字不容易啊！尤其我們都處于散亂的狀態，遇到事情就被外緣引走了——攀緣。禅修爲什麼很重要？在這段時間內，放下身邊的雜事，安住自己的身心，學習一下用功的方法並有一定的體驗，只有在禅修中體驗深刻時，平常才能用得上。所以不管是新老學員，也不管你體驗多深，每年一定要抽出時間，參加一二次的禅修，這樣對你的體證是有很大幫助的！否則都會落到習性中還不自知，在世俗裏安逸，即使有一點點體會、覺醒也是很膚淺的。
“這是直接契入法性空寂的觀照法，對一般人是很難了解的，必須先有法住智，否則只能産生對治的功能，而無法達到見法的效應。雜阿含經說，先得法住後得涅槃，就是此意。”
如實觀照是直接契入法性空寂的觀照法，它有兩個層次：第一是發現世俗這一邊的受用，你會發現可以善用它，可以不隨境轉，暫時對治種種的習性及苦難，這些還只是世俗的。第二是深徹體證法性的寂滅，所謂見滅得道，這才是真正目的即直接契入法性空寂，是直接要見性、見實相的。所以一般人絕對不會想到，“人家修行都好困難，你用這個方法就要直接契入實相？”其實你們試試看就知道了，這不是自吹的。所以對一般人來講是很難了解的，怎麼能直接契入實相？一般人認爲那是不可能的。我們要了解，必須先有法住智，否則只是産生對治的功能而無法達到見法的效應。所以爲什麼要上課？建立緣起正見，這就是建立法住智，有了法住智的正確基礎，你在觀照時，這個正見自然會相應，不用再起心動念了。所以雜阿含經說：“先得法住，後得涅槃”，就是此意。
我們不接受外面的人參加禅修，不是不慈悲、不是分門戶，而是因爲他們沒建立法住智，任你再怎麼用功，如實觀照也不相應。如果上過課，建立了這些緣起正見(法住智)，再用如實觀照的方法來觀照就完全不一樣了。所以有些人感到奇怪：一般人辦禅修，外面的人參加愈多愈好。但我們不接受外面的人，是因爲沒有先建立前面的緣起正見，如實觀照就變成只是在對治，無法達到契入實相的這個效應。我觀察南傳的禅師來臺灣辦禅修，他們很了不起，境界也很好，卻不一定馬上就有效果。因爲大家沒有先跟他們學一些正知見，一來就講觀照方法，大家就在那邊搞，搞幾年還是在境界中，不容易真正超越出來。反而有一些人跟我們上課一段時間，建立了緣起正見後，他們去參加南傳的禅修，感到大歡喜，就知道知見的重要了。回過頭來找師父：“師父啊，我現在才知道什麼叫如實觀照？也明白了如實觀照的重要性了。”所以我們不反對學緣起法的人去參加南傳辦的禅修，可以去經驗建立一些基礎。但回過頭來，更能體會到我們大乘講的直接契入法性空寂的重要，在那裏透過禅修的學習基礎，反而增加了直接契入的機會。所以我們不反對參加南傳的禅修，根本上沒有矛盾，只是有的是有次第，有的是直接契入法性。而我們今天建立緣起的正見，就是建立法住智，才能幫助大家直接契入涅槃寂靜，即“先得法住，後得涅槃”。
“什麼是『法住智』？就是『緣起』的正見，唯有知緣起，才是真『正見』，才能了知生死煩惱之因，因果的必然性，法的必歸于滅，這些知見之確立，是得涅槃智的先決條件，所以上課聽聞熏習，目的就是要建立緣起的正見，聽聞，思維，抉擇，在此階段。(緣起是甚深複甚深的)”。
不要以爲建立緣起的正見很簡單，上課那麼久了，大家都知道建立正知見的不容易。這就用一個比喻：
“緣起正見的重要，就如計算機的軟件程序，影響計算機的功能，程序如果是正確的，功能不會不相應，錯誤的知見(無明)…
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