“四、解脫者的心境

　　證得諸法實相的境地，本不可形容，如從方便說，可用叁事來表達：

　　 (一)光明：明明白白的體驗，沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證，心光煥發，而且有渾融于大光明的直覺。”

　　無法用言語來說，只能用形容來襯托出：第一是光明，真正解脫時，你的心境是非常光明的，這才叫清淨。裏面不再有黑雲汙染，不再有一絲絲的晦暗不明，心靈時時刻刻都在清淨光明中，哪裏還會起煩惱愛染？

　　“(二)空靈:那是直覺得于一切無所礙,沒有一毫可粘滯的。如手摸虛空，如蓮華的不著塵垢。”

　　 這也是比喻，生命沒有結束前，你與一切萬法接觸的行住坐臥中，覺得沒有障礙粘著，很流暢自由自然，不會對任何一法引起執著。因爲你已經非常清楚明白了，在真相裏，世俗慣性的染著都不見了，就像禅宗所說：“百花叢裏過，片葉不沾身”。在萬法中自由自在，暢通無阻，沒有粘著愛染及種種障礙，這就是空靈。比喻成蓮花，蓮花的根部在汙泥裏，水與汙泥都不能沾染它。根在汙泥中，花開在水上面，非常清淨。我們在五濁惡世中真的解脫了，在人間也很清淨自在，象蓮花一樣再也不會被汙染了。

　　“(叁)喜樂：通身放下煩惱的重擔，獲得從來未有的輕安、法樂。這不是一般的喜樂，是離喜離樂，于平等舍中湧出的妙樂。”

　　世俗觀念的“喜樂”就是歡喜快樂。解脫者卻超越了那種人間相對的喜歡和快樂，那是一種平等舍離一切而不再執著的清淨安然，是無法形容的真正妙樂。其實不要講喜樂，一般的輕安就很舒服了。修禅定的人都知道，那種分別意念逐步減低了，身心甯定安靜，身體也會湧起一種非常舒服快樂的感覺——輕安。一般修禅定有輕安境界的人對人間的欲望就淡薄了；到二禅時，喜樂非常強，人間的欲望像吃瓜子皮，沒人要了。然而這裏所說的解脫的喜樂，是超越了相對的痛苦快樂的平等舍，這才是真正的大自在大安然。

　　“這叁者，是徹悟真性所必具的。但也有類似的，切莫誤認，如修習禅定，在心力凝聚集中而入定時，也有類似的叁事。”

　　這種問題很難分辨，真正的善知識才能指導你。在修習禅定，心力凝聚集中到入定時，會有類似相像的光明空靈喜樂。但這與解脫者完全不一樣，只是類似而已。我們很容易犯的毛病也在這裏——誤以爲自己開悟解脫了。

　　“甚至神教徒在祈禱專精時，也有類似的心境現前(他們以爲見到神)。佛法的真般若,從摧破無明中來,不可與世俗的定境等混濫。”

　　基督教徒在很虔誠專注用心祈禱時，心也能凝聚，會說看到了什麼影像。修禅定禅觀的也會看見佛像慢慢明顯了。心專注于某一個所緣，心愈甯靜，那個所緣就容易顯現出來，你就可以安住在所緣上，這是由心靈的心相而顯現的。這裏有一個重點，大家要注意：當修行有境界時，如何分別是幻相還是定境？那就是幻相起時身不由己，無法控製現出的現象，你要它，也不一定有；不要它，不一定能消失，反正很困擾，常有這個現象發生。如果是定相，你可以做主，要它現，它就現；要它消失，它就消失，這屬于定相。真正的見法見實相，這兩個都不是。在修行的過程中，我們可能會有很多身心的變化及特殊的感應，或者某佛菩薩來所謂加被，或現在的身心有種與別人特別不一樣的體會，甚至定境較深一點的還會顯露神通，那就更執著了，這裏要讓人明白不容易。

　　要注意：心專注于某一點都可以修定，也會有類似的心境現前。神教徒說見到神了，佛教徒就會認爲是感應道交或悟道了，其實都還不是。真正的大般若是從摧破無明見實相而展現的真智能，不是從定境中來的，所以不要和世俗四禅八定的種種境界混在一起。定是定，慧是慧，尤其是佛法的般若真慧有般若的內容及修行次第，與單純的定有不同的內涵，希望大家要注意。如果定就能夠解決問題，外道早就解脫成就一大堆了。

　　“解脫者的心境，與一般人不同，今略說叁點：

　　(一)不憂不悔：一般人常有「人生不滿百，常懷千歲憂」；對于已作的事，每不免起悔心，引起內心不安。”

　　憂與悔是衆生普遍的心態，悔是後悔，憂是擔憂。衆生對已做的事情，常會後悔，而引起內心的不安。至于擔憂，最主要的是對子女成長過程中的種種擔憂。即使自己活到一百歲，兒女都八十歲了，還會擔心兒女。子女長大了又擔心孫子，而且思惟擔心的絕對不只是一百歲的事，還會替這些子孫考慮未來，真是操不完的心哪！

　　“解脫的聖者,已作的不起追悔，未來的不生憂慮，只是行所當行，受所當受，說得上真正的「心安理得」。”

　　真正解脫的人不會執著過去，因知道緣起如幻刹那即滅(如果過去的事是實在的，會停住不變)，過去的已經過去，早就永滅無余。眼前面對的當下是最重要的，只是如何把握當下而已。他也不必考慮未來，如果當下是正確的，未來必定也正確；當下如果是錯誤的，未來才有憂悔。一個解脫的人是活在當下的，輕安自在，不會擔心未來。

　　世俗的人就不一樣：“人無遠慮，必有近憂”。如果不好好計劃打算，一天天得過且過，未來一定會碰到煩惱痛苦的事。解脫者爲什麼只是活在當下？該思慮的他都思慮過了，該解決的都解決了，一切法的真相也都明白了，所以通達過去、現在、未來而不再執著。

　　“古人有未得徹證的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饑來吃飯困來眠」；吃也吃得，睡也睡得。”

　　 回想自己求法的過程也曾睡不安枕，食不知味。剛開始學法有很多疑問，于是找了很多經典、古大德的注釋或親近法師求指導，要解決內在所有的疑問，只要還有那一點點不透，心裏如何能安穩？尤其是對生死大事很重視，時時刻刻挂在心頭，所以更加不安。爲了要解答生死問題，解開對生命的疑惑，我把生命都投進去用功。人間再沒有比這個更重要了，這事兒排在第一位，事業家庭第二位。拿一個問題去請教善知識，善知識的回複很令人滿意；但回來後會生出叁個問題，想盡辦法找，還是不能解決，于是再去請教他，回複依然很滿意；可是回來後又生出十個問題……因已明白了粗淺的內容，但繼續深入下去，越用功，微細的問題越來越多。除非你已經透徹，沒透以前一定會碰到這個問題，確實是睡不安枕，食不知味。沒有這種現象的人，我敢斷定你不用功，在糊裏糊塗中當然沒問題，真要探討的，問題會很多。不要說我們是爲了生死大事，連科學家要突破一個問題時也是相當用功的，也會長時間把生命投入進去。據說牛頓在實驗室工作時，把手表當成雞蛋放進鍋內煮，到吃時才發現是手表，也是渾然忘我，用心專注了成這樣！

　　修行人知道生死大事還沒有解決，自己的心會一直不安，真的會茶不思飯不想，睡也睡不安穩。說起來真是笑話：我以前連走路都在思惟法義，有一次碰到電線杆，真的說：“對不起，對不起！”一看：哇，電線杆，還跟它打招呼說對不起呢。你們就知道我們當時用功到什麼程度！睡不安穩也是真的，當你用功到某種程度時，晚上睡覺一直到天亮都是似醒非醒的，輕輕的一個聲音都能聽見。然而早晨起來卻不累，照常工作，幾年下來都是這樣。那種用功心很專注，雖然看起來沒有深睡，其實那種休息比什麼都好，幾年下來不感覺到累，而且身體也很好，感冒都難得生，所以用功很重要。如果你不下這種功夫，什麼時候能有這樣“睡不安枕，食不知味”的體會？

　　很多所謂的體驗境界，不是我現在修一個什麼法，然後進入什麼體會。而是你的用功專心，全然忘我的心態一天天在凝聚，這樣的條件慢慢具足了，因緣成熟時“嗄”一聲，身心就進去了。如果你刻意追求境界，反而不可能有，因爲你在執著，所以絕對不可能有境界的。我常講，你是真用心下功夫，身心凝聚到某個程度時，自然體會到的，這叫水到渠成。很多人想用什麼方法和功夫進入到一個境界。你那種是有爲法的造作心態，不可能真體會到境界，即使有也是虛幻的。其實往往專注到無心時最容易與法相應，所有的境界體驗都是自然相應的，並不是刻意去修什麼法來進入某個境界。那是有爲法、造作法、生滅法，怎能真正體證到法性空寂？所以我們學這個正見非常重要，可以避免很多不該有的歧路幻境，也不會執著在那兒。

　　解脫者的心境如同心經所說的“心無挂礙，遠離顛倒夢想”，非常自在。真正解脫了，吃得下飯睡得安然，就象禅宗所說的解脫者境界——饑來食困來眠。

　　“(二)不疑不惑：證解脫的，由于真性的真知灼見，從內心流露出絕對的自信，無疑無惑，不再爲他人的舌頭所轉。就是魔王化作佛菩薩來，告訴他「並不如此」，他也不會有絲毫的疑念。”

　　 禅宗有一個公案：黃梅參過善知識而體會到“即心即佛”，就去住山，一住二十年。某天，有人從山谷下面的水流中看到一片菜葉，知道山上有人住，溯流而上找到他並問何因緣一人住在這裏。回答說，參訪某大師體會“即心即佛”後就住山了。此人回來後禀報這位祖師，祖師派另一人再去勘驗。那人說：“祖師現在不講即心即佛，而講非心非佛了。”他回答：“他縱然講非心非佛，我這裏還是即心即佛。”他是肯定的，不再受其它觀念影響，因自己如實地內證了，不再疑惑。祖師聽他們禀報後說：“梅子熟了。”也就是認可他真的成就了，肯定沒錯了，這就是不疑不惑。真正見法而如實地體證，心安理得還有什麼疑惑呢？斷了叁結——身見(即我見)、戒禁取、對佛法僧叁寶的疑，起碼是證了初果須陀洹。對真理法則叁寶不再疑惑而肯定了，對聖戒不疑惑，這個不疑不悔一定要見法才能做到。

　　“(叁)不忘不失：體現了解脫的，于所悟的不會忘失。在任何情況下，都是直捷而明確地現前。禅宗使用的勘辨方法，或問答，或棒喝，都是不容你擬議的。如一涉思量，便是光影門頭，不是真悟。”

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